Християнські Церкви Бога

[126z]

 

 

 

Висновки: Давид і Ґоліят

 

 

 

 

 

(Видання 2.0 19950715-20000226)

 

У цій статті автор розглядає історію про Давида і Ґоліяте, акцентуючи при цьому увага на тім, що в самім оповіданні укладений особливий пророчий зміст. Мораль цього оповідання полягає в тім, щоб підкреслити неминучість пришестя Месії і його перемогу над темними силами століття цього.

 

 

 

Християнські Церкви Бога

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

E-mail: secretary@ccg.org

 

(Всі права застережені ã 1995, 2000 рр. В. Кокс Висновки Джона Пірса під ред. В. Кокса)

Дану статтю можна вільно копіювати і поширювати за умови збереження її цільної структури і виключення всяких змін у ній. При цьому копія повинна мати відповідний напис. Також необхідно вказати ім'я й адреса видавця. За одержання копії даної статті плата може не стягуватися. Дозволяється приводити короткі цитати в критичних статтях і оглядах у рамках закону про авторське право.

Дана стаття доступна на сторінці всесвітньої мережі інтернет:
http://www.logon.org та http://www.ccg.org

Давид і Ґоліят

Многим відома історія про Давида і Ґоліяте. Ця одне з найдавніших оповідань, що частіше інших повторюється в Біблії. Цю історію часто розповідають, щоб показати приклад слабкого, але хороброго, котрий з Божою допомогою здолав сильного. Однак зміст самої історії набагато глибше, ніж здається на перший погляд.

Мораль цього оповідання існувала задовго до того, як Давид вступив у бій з Ґоліятом. Цієї кульмінації передував ряд подій, завчасно улаштованих Богом. Це діяння виконане символіки, що вказує на прихід Месії. Усі діючі обличчя цієї історії, так само як і всі слова ізраїльтян і филистимлян мають прихований сенс.

Існує деяке підґрунтя, що розкриває неминучість прийдешньої перемоги Месії над силами світу цього. Ґоліят з Гефы був найсильнішим з филистимлян. Самі филистимляне не були зв'язані родинними узами з хананеянами. Вони не могли вважати себе нащадками тих, хто коли-небудь, жив у Ханаане. Вони були витиснуті з земель, що прилягають до Егейського Моря наприкінці тринадцятого сторіччя до нашої ери. Ці люди змушені були залишити свої землі через катастрофи, що принесли загибель хетської цивілізації. Хети займали територію сучасної Туреччини. Та ж доля осягла і микенскую культуру. Велика частина ханаанских міст була зруйнована, і Єгипет утратив левину частку політичного впливу. Характерною рисою того періоду була анархія на суші і піратство на море.

З Біблії випливає, що филистимляне прийшли з острова Кафтора (Крит) (Иер. 47:4, Амос 9, порівн. Утор. 2:23). Деяка частина берега мала назву "полуденна частина Керети" (1Цар. 30:14 див. "Стандартне виправлене видання Біблії"). Жителі Криту також розглядаються в тісному зв'язку з филистимлянами (Иезек. 25:16, Зах. 2:5). Ці глави варто розглядати як пророцтво.

Вождів филистимлян називали "серен"; це давньоєврейське слово, що вживається тільки стосовно филистимлянам. Очевидно, це слово було запозичено з їхньої мови. П'ять міст поєднувалися у федерацію. У филистимлян не було одного царя. Вони підкорялися п'ятьом князям.

Примітно, що розквіт цивілізації филистимлян збігся з епохою ассірійських завоювань під верховенством Сеннахирима в 701 р. до н.е. Найбільшої могутності филистимляне досягли лише тоді, коли Ассирія цілком поглинула їх. Вони перетворилися в процвітаючих підданих Ассирії, оскільки вони перейняли культуру завойовників. Це і послужило початком духовної смерті филистимлян, оскільки вони позбавилися культурного шару, що виділяв їх з інших народів. У такий же спосіб запозичали і переймали культурні цінності і вавілонські релігійні мистики. Так филистимляне перейняли вавілонську релігію, ставши згодом частиною ассірійської держави.

Бог вирішив улаштувати Ізраїль у землі обітованої, і після ряду катастроф ізраїльтяни були виведені з Єгипту. Ворог роду людського вирішив перешкодити ізраїльтянам зайняти Ханаан і відвести їх від обетования. Отже филистимляне влилися в народ Ізраїльський, щоб змішатися з ним і не дати Ізраїлеві затвердитися як окремому народу. Якби їм удалося здійснити задумане, то вони змогли б довести перевагу вавілонської культури над ізраїльської, а це, у свою чергу, привело б до викорінювання чи релігії неможливості установити її.

Протистояння Вавилона і иудействующего християнства має місце дотепер, і в останні дні війна між ними спалахне з новою силою. Вавілонська релігія — найбільша культова система у світі, і вона залишається такий і донині. Филистимляне служили утіленням вавілонської релігії, і вони поневолили Ізраїль. Ізраїль повстав, і филистимляне дали відсіч заколотникам. Відтоді Бог пребув із синами Ізраїльськими (див. статті Самсон і судді (№ 73), а також Сила Гедеона й останні дні (№ 22).

Усякий раз, коли вони грузнули в мережах гріха Бог карав їх, але коли вони зверталися до Нього, Він прощав їх. У цьому випадку Він зайняв непримиренну позицію стосовно филистимлянам, для того щоб восставить Ізраїль за встановлений період часу. Він поставив священика вірного (1Цар. 2:35), що надходив по серцю Бога і по душі Його.

Священик був поставлений, щоб ходити перед Богом і помазаником, Месією в усі дні. І от Самуїл умер! 1Самуїла 2:36 суть пророцтво священству Ізраїльському, тому що священики опоганилися і повинні були просити шматка хліба (1Цар. 2:35-36, 3:1).

Самуїл став пророком, і не залишилося жодного зі слів його що неисполнились (1Цар 3:19-21). Самуїл зібрав усе суспільство синів Ізраїлевих у Силом, тому що такий бачили вони волю Божу. Варто пам'ятати, що Єрусалим не був скинией зборів, не був нею і Хеврон. Скиния Бога знаходилася в Силомі (1Цар. 4:1-11).

Отже Ізраїль ходив у слухняності перед пророком Божим, хоча він і упав від меча. Після происшедшего люди сталі уповати на близькість ковчега завіту Господня. Бог восставил Ізраїль, поліпшивши їхнє життя. І Він став Тим, Хто возз'єднав Ізраїль, адже кожна людина робила те, що почитав за благо. Ізраїльтяни тоді перебували під владою інших племен, і централізованого керування в них не було. Бог намірився об'єднати їх у систему централізованого керування, у рамках якої вони повинні були існувати.

Вони думали, що зможуть виграти бій, тому що поруч з ними був ковчег завіту. Однак вони не розуміли, що це був символ закону Божого, божественного єства і волі. Подібно нинішнім євреям, вони не розуміють суті духовних взаємин людини і Бога.

У ті часи сини Илии (Офни і Фенеес) робили зло. У період панування Илии духівництво розбестилося зовсім. Самуїл був пророком Божим, але він не виправляв помилки своїх дітей, хоча він бачив розтлінність синів Илии Офни і Фенееса. Тому бразды правління Ізраїлю були вилучені з рук суддів і священиків, і були вони передані в руки пануючи і його служителів. Так Бог вивів Офни і Фенееса з ковчегом завіту із Силома, і відправив їх на смерть, тому що розбещеність їх була велика, і вони не могли нести тягар пастирства ковчега.

Тридцять тисяч ізраїльтян полягли слідом за синами Илии. Бог винищив цих священиків і передав ковчег завіту в руки филистимлян. Ця міра була необхідна для помазаного пророка і для народу ізраїльського, оскільки Ізраїль не міг існувати перед обличчям Божим у своєму первозданному виді. Крім того Бог поклав на ізраїльтян тягар праці, которое не можна було винести при тім виді державного керування, що існувало на той час. Так, Бог знищив порочну систему, винищивши при цьому виконаних кепські священиків.

Крім цього передача ковчега завіту в руки филистимлян служила напоумленням, спробою показати, що вони поклоняються помилковим богам. Ідол Дагона був створений, щоб упасти ниц перед ковчегом (1Цар. 5:3-5). Ідол упав перед ковчегом, і голова його вдарилася про поріг. Голова ідола відпала, те ж відбулося з долонями бога филистимлян. Те, що брехливий бог був обезголовлений і позбавлений рук, служить відображенням ідеї про печатку, відкладеної на людях богом, якого вони шанують. На чолі і руках кожного з нас лежить печатка наших думок про бога і наших діянь у релігійній і суспільній сферах.

За те час, поки ковчег завіту пробув у филистимлян, вони винищили багатьох. Та й вони були покарані болісними наростами (emerods) (1Цар. 5:6; 6:4). Вони віддали п'ять золотих наростів (emerods) і п'ять золотих мишей, кожна з який призначалася для одного з п'яти владик області Филистимской у якості жертвоприносини по обітниці ковчега, повернутого через родина місяців (1Цар. 6:1-14). Ковчег Господень пробув в області Филистимской сім місяців, і за цей час він не приніс їм нічого крім труднощів і негод. Господь дав свідків происходящего ізраїльтянам і филистимлянам.

Бог установив спадщину Месії. По-перше, пророцтвом Самуїла була встановлена царювання в особі Саула, сина Веніаміна. Коліно Веніаміна було найменшим з колін Ізраїлевих, і (Бог) майже цілком винищив його за те, що сини коліна Веніаміна діяли зло і скверну (Суд. 20, 21).

У людей не вистачали чи мужності віри, щоб повірити в те, що Бог скасував Иоиля й Авия (синів Самуїла) так само, як він надійшов з Офни і Фенеесом. Вони хотіли бачити свого Царя і Бог дозволив цьому случитися, і був поставлений престол для Месії (1Цар. 8:1-22).

Самуїл попередив їх, як важкої буде життя при царі (1Цар. 8:10-14); їхнього бремена збільшаться, тому що цар буде марнувати десятину на свої нестатки (1Цар. 8:15-17).

Але люди хотіли бачити перед собою когось могутнього і сильного, здатного вийти і справитися з ворогом голими руками без сторонньої допомоги. У ті часи результат битви найчастіше зважувався двобоєм врукопаш. Від кожної армії посилали богатиря, щоб вороги померялись силою; це дозволяло уникнути величезних людських жертв.

І от Господь уклав розуміння в розуми ізраїльтян про майбутність пануючи, що коштує на чолі порочної релігії. Подібним же чином Він призначив суддів і пророків, що коштують над ними. Це було зроблено, щоб показати безсилля і неміч уряду. Згодом Бог помножив могутність пророків через Давида до Месії.

Ізраїлеві було призначено потрапити в полон і відокремитися від Іудеї. Месія народився від коліна Иудина в першому сторіччі, коли Ізраїль стогнав під гнітом Рима, і надалі з'явилася перспектива улаштування церкви. Він перший установив царювання коліна Веніаміна, але потім влада перейшла до коліна Иудину.

Бог послав Саула до Самуїлу (1Цар 9:15-21). Люди жили під ярмом, і вони волали до Бога, і тому з Його боку пішли відповідні дії. Бог вирішив восставить пануючи найменшого з колін Ізраїлевих. Саулу випала честь, але він не знав, чому (1Цар. 10:1-12).

Самуїл сказав Саулу почекати сімох днів, поки він не прийде і не скаже йому, що робити далі. Тут проступає алегорія, адже ми бачимо приношення хліб і інші воздаяния паную, як думає закон. Біблія говорить, що щирий цар повинний переписати собі закон, щоб підготується царювати в Ізраїлі. Для кожного вождя неодмінним обов'язком є готувати себе, вивчаючи закон.

Два хліби закону, дані Саулу, символізують передачу закону і правомочність Саула як пануючи з погляду біблійних критеріїв дійсності царюючої особи. Дух закону снизошел на царя, щоб той міг виконати свою роль як вождь. З цього іносказання виявляється, однак, що під час царювання на царя і наближених його снизойдет Святий Дух, як ми бачимо на прикладі з Давидом. І Саул був змушений чекати сім днів, і чекання було для нього найвищою мірою обтяжливо.

Бог дав Ізраїлеві пануючи, що виявився людиною воістину царської статури. Саул спочатку намагався уникнути відповідальності, але Бог відав деяния і помисли його; Саулов спадкоємець, Давид, був у цьому відношенні зовсім іншим. Проте, Бог призначив на царство Саула. Коли Самуїл зостарився, він передав обов'язки і відповідальність паную (1Сам 12:13-25).

Саул одержував особливі завдання, і пророки наставляли його. Його покірність коштувала йому царства. Событийную лінія, починаючи від позбавлення царства, що має відношення до жертви в Михмасе найчастіше не розуміють (1Цар. 13:1-15). Филистимляне повинні були зрозуміти це, тому що при царі Ізраїль був єдиним цілим, а значить филистимлянам загрожувала небезпека втратити панування, а разом з ним і багато сфер впливу.

Самуїл сказав, що прийде в призначену годину. Саул думав, що він відклав свій прихід. У цій ситуації він вирішив узяти на себе функції пророка. Самуїл не закінчив судити в Ізраїлі, так що обов'язку ще не цілком перейшли до царя. Самуїл усе ще здійснював владу пророка. Саул же думав, що Самуїл спізнився, але прорахувався. Тут убачають деяку паралель з останніми днями і пришестям Месії, коли люди скажуть: "Мий Господи відклав своє пришестя". Тут також ми бачимо, що Бог вимагає незмінної слухняності і поваги до посланому Їм пророку.

Перевіркою істинності пророка служить те, чи говорить він тому що чи Писання ж немає (Ис. 8:20). Якщо пророки не говорять не так, як Писання, то немає світла в них. Царювання Саула було скасовано, тому що він ослухався свого попередника, що помазав його. Він був усунутий, і Бог призначив іншого. У цьому випадку, царем став інший за допомогою того ж пророка, що ще жив на землі.

Історія говорить нам про те, як Саул согрешил, рахувавши армії живого Бога. Давид також согрешил. Через те, що согрешил Давид, упало 70,000 чоловік. Осьде просліджується пряма паралель з подіями останніх днів. Відлік цих семи днів указує на (загальну) хронологію подій. Саул почав відраховувати день занадто рано. Він вважав неповні дні, тому він помилився на один день. Він приїхав на шостий день замість сьомого, і Самуїла не було у встановленому місці.

Бог послав інше наставляння Саулу через Самуїла касательно амаликитян, і цей урок буде дуже важливий згодом (1Цар. 15:1-23). Тут важливо відзначити, що слухняність Богу передбачає тривалість, тривалість, необхідну для здійснення божественного задуму. Людям сказав убити дітей, навіть якщо це були діти амаликитян. Амаликитяне несли погрозу руйнування Іудеї, але це случилося пізніше. Нащадок Агага Аман був першим підбурювачем у книзі "Есфирь" (див. Коментарі до Есфирь (№ 63)).

Ця погроза безпеки Ізраїлю також відноситься до останніх днів. Ця глава відноситься до царювання під верховенством Месії, як виявляється з подальшого ходу подій, описуваних у тексті (1Цар .15:24-29).

Усякий лідер народу Божого, котрий невірний Богу і не дотримує закон, профанує себе і своє право на престол. Самуїл убив Агага своїми руками, після чого він припинив усякі відносини із Саулом до дня смерті його (1Сам. 15:35), але не припинив оплакувати його і молитися за нього. Ми також повинні безперестану чи турбуватися молитися за наших правителів, навіть якщо вони перебувають у гріху.

Бог також наділив Самуїла помазаником Давидом (1Цар. 16:1-7). Саул був міцним, ставним і високої, але Саул помилявся. Бог побачив серце його, і відав Він, чому слід бути (1Сам. 16:10-23).

Коли Давид прийняв помазання, Дух Господень снизошел на нього. Тоді він знайшов здатність робити великі подвиги в дусі, хоча він і не був царем. У цьому урок для обраних. Усі з нас царі; ми помазані і рукоположены від народження нашого. Ми усіх можемо робити великі подвиги в дусі. Дух Господень снизошел на усіх нас.

Давид знайшов могутність над демонами через Святого Духа, і в нас є ця сила. Давид був помазаний як спадкоємець і призначений на нижчу царську посаду, щоб він міг учитися мистецтву війни і світу. Йому був даний дух Господень, так він знайшов здатність робити великі подвиги. З урахуванням необхідних обставин Давид згодом був призначений вождем Ізраїлю (1Цар. 17:1-11).

Ґоліят був ростом у дев'ять футів, він був збройний до зубів. Давид прибув на поле брані, щоб принести эфу зерен і десять хлібів своїм братам (1Цар. 17:17-54).

Давид був дуже розумний, і Святий Дух перебував з ним. Він бачив те враження, що велетень робив на військо. День від дня мужність залишала їх, тому що ніхто не насмілювався прийняти виклик до бою. Навіть якщо ми малі, ми повинні безстрашно говорити, оскільки ми боремося в рядах армій живого Бога. Ми не можемо виявляти малодушність. У Давида була мета, і він уразумел задум Божий. Він уразумел за допомогою Святого Духа, і тому ніщо не могло здолати його, адже за його спиною стояли незліченні легіони небесного воїнства.

Знаряддя Боже перевірене і випробуване. Давид узяв зброю, що йому дали. Він узяв ціпок у руку свою, узяв п'ять гладкий каменів зі струмка і поклав їх у вівчарську сумку. Давид не обрав боротися проти армій филистимлян і богатирями филистимлян звичною зброєю світу цього. Вавілонську релігію не здолати звичним сему світу зброєю.

Наша зброя не можна сприймати дотиком, але сила наша — у Духу Святому. Наша зброя достатня міцно і сильно, щоб змести міцність, це — зброя останніх днів.

І от ми бачимо беззбройного юнака, що віч-на-віч коштує з триметровим, збройним до зубів, велетнем. Так ще в додачу поруч стояв зброєносець Ґоліята, що без особливих зусиль міг сам убити Давида. Отже, він вийшов боротися проти двох чоловіків. Ґоліят був убитий одним каменем. Давид прийшов від імені воїнства Божого. Катастрофа могутності народів буде таким же в останні дні.

Крім цього, тут у наявності паралель з нефилимами, нащадками сонму занепалих ангелів (див. статті Нефилимы (№ 154)). Ґоліят з Гефы був велетнем, а в першому сторіччі ізраїльтяни вірили, що велетні були нащадками нефилимов. Вони служили втіленням порочної релігії, що дала бісів світу сему. І ця система буде заміщена діяннями нового царя Месії.

П'ять каменів у вівчарській сумці суть п'ять церков, яким уготовано повстати в першому відродженні. Церква Сардии і Лаодикеи не ввійдуть у перше відродження у своєму нинішньому "складі". У цих церквах є тільки деякі, котрим уготовано ввійти в Царство Боже. Сардийская церква мертва, а Лаодикейская церква викинута з вуст Божих.

Послання першого ангела суть процес, що продовжується, і його кульмінація наступить в останні дні. Кінцевим результатом цього процесу стане крах і загибель порочної лжерелигии Вавилона. Це виявляється з наступного послання ангела (Откр. 14:6-12).

Саме з послання першого ангела випливає загибель Вавилона подібно каменю, пущеному з пращі пануючи Ізраїльського. Ціль двобою між Давидом і Ґоліятом полягала в тому, щоб воїнство Боже уразумело, що Господь рятує не воїнством і не силою, але Духом Моїм, говорить Господь Саваоф (Зах. 4:6)

Подібно тому, як упав бог филистимлян, так само упав їхній богатир. Печатка Бога лежить між око, а цей камінь, це послання живого Бога спрямовано проти їхній (филистимлян) релігії, у якій вони одержали печатку в ім'я свого бога. Це і принесло загибель їхнього богатиря, і він упав ниц.

В останні дні нам не потрібний буде меч, але ми розіб'ємо армії бога світу цього. Ми винищимо багато мільйонів в останні дні, але в руках наших не буде меча.

Голова цієї системи була відрубана своїм же мечем. Подібним чином Месія повалить лжерелигию в долину суду, і всі армії князя століття цього будуть убиті і повалені в порох їх же зброєю. Усі ці народи будуть винищені. Сил цього воїнства вистачить для того, щоб підтримувати Ізраїль на протяг тисячі років.

Це не просто історія про те, як юнак убив пращ триметрового велетня. Це історія про Месію і царство, що буде встановлено в руках живого Бога. Зброя світу цього і засобу знищення, що сатана навчила наш народ використовувати, буде стерто з обличчя землі. Ієрусалимська голова вказує на те, що уряд і релігія будуть зосереджені в Єрусалимі.

 

 

 

q