.files/Banner1.gif)
Стаття розглядає історію гімнів у контексті англомовних церков, що дотримуються Суботи, а також ролі гімнів з погляду Біблії. Автор намагається визначити роль співу вдячних пісень не тільки під час Господньої Вечері, але і повсякденного життя. Стаття показує той підступний вплив, що зробили помилкові доктрини на ранні культові системи церков, що дотримують Суботи.
Стосовно гімнів у християнському поклонінні [№ 247]
(
Видання 1.0 20010604-20010604)Ця праця є коментарем до передмови до статті Джозефа Стеннета Церковний спів під час Вечері Господньої. Вона розглядає історію гімнів у контексті англомовних церков, що дотримуються Суботи, а також ролі гімнів з погляду Біблії. Автор намагається визначити роль співу вдячних пісень не тільки під час Господньої Вечері, але і повсякденного життя. Стаття показує той підступний вплив, що зробили помилкові доктрини на ранні культові системи церков, що дотримують Суботи.
Християнські Церкви Бога
PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
Email:
secretary@ccg.org(Авторське право
г 1998 Dr Thomas McElwain )Дозволяється безборонне копіювання поданої статті та її розповсюдження за умови зберігання її цільної структури та виключення будь-яких внесень чи змін до неї. При цьому, копія повинна мати відповідний надпис. Також необхідно вказати ім'я й адресу видавця. За отримання копії поданої статті стягнення оплати необов'язкове. Дозволяється наведення коротких виписок або цитат у критичних оглядах без порушення авторського права
.Стаття доступна у Всесвітній Мережі Інтернет за наступною адресою:
Передмова до роботи Джозефа Стеннета: “Церковні співи під час Господньої Вечері”
Напевне, одним з найбільш впливових людей, що внесли свій внесок у розвиток англійських вдячних пісень у сімнадцятому сторіччі, був Рев. Джозеф Стеннет (1663-1713). Протягом останніх двадцяти трьох років свого життя він виконував обов'язки пастора в церкві баптистів сьомого дня Пиннерэс Хол. Після того, як він отримав цю посаду в 1690 р. однією з його перших реформ було те, що він запровадив практику церковних вдячних пісень. Спочатку, церковні гімни співали лише під час проведення церемоній водохрещення та святкування Господньої Вечері, однак Сеннет сам складав церковні хорали для того, щоб їх співати в Суботу, а також і під час проведення інших церковних заходів.
Немає ніяких доказів тому, що в лондонських церквах сімнадцятого століття, які дотримувалися Суботи, взагалі співали будь-які гімни, окрім тих, котрі написав Стеннет. Беручи до уваги особливості тієї епохи, можна легко дійти висновку про те, що в конгрегаціях (церковних братствах), відомих як Мілл Ярд (біржове господарство — прим. перекл.) баптизму загального напрямку, взагалі не практикувалися співи церквоних пісень. Пиннерес Хол, особливе братерство, могли співати псалми в межах своєї громади з моменту її створення.
Причина нашорошеного відношення до співу церковних пісень під час церковних церемоній полягала в тому, що, оскільки пісноспіви були виявом віри, вважалося святенництвом співати відкрито на публіці, серед якої могли насправді бути люди, що не мають відношення до віри. Упередження проти вдячних пісень с межах громади були настільки сильним у 1690 р., що Стеннет на самому початку своєї передмови до своєї роботи згадує про цьому і дає дуже докладний звіт прохання, адресованої іншій людині, написати промову на захист цієї традиції(тодішнього нововведення). У даній статті ми розглянемо обидва аспекти його роботи. Тексти Святого Писання (Біблії), на які автор посилається у своїх виносках, наведено в тексті в дужках. Біблійні тексти в оригіналі написані нормальним (базовим) шрифтом; тим часом, коментар був написаний курсивом. Я скрізь дотримувався курсиву, а коментарі написав звичайним шрифтом.
Анонімний захист вдячних пісень в межах громади, що має місце на початку збірника церковних гімнів Стеннета — очевидно, одна з найбільш чітких та продуманих промов на захист церковних традицій, написаних будь-коли. Можуть виникнути підозри в тому, що Стеннет написав її сам, проте, хвалебні, панегіричні фрази писав усе ж таки, не він. Було б невірно стверджувати, що Стеннет так вихваляв самого себе, нехай навіть інкогніто. Надалі, трактат завершується настільки бездарним віршем, що, попросту, неможливо, щоб його написав поет такого класу як Стеннет
.Праці покійного Вченого, Преподобного М-ра Джозефа Стеннета тім. IV. Лондон: Надрукований у Рік M.DCC.XXXII, сторінки 56-71.
…Справжня любов та милосердя до напрочуд відданих та благочестивих християн, чий розум перебуває у великому сумніві стосовно того, чи дозволено співати при богослужіннях у церкві, що аж ніяк не бачать тієї користі та богоугодності, якої сповнені співи церквоних пісень у церквах, спонукало мене звернутися до мого безцінного друга з проханням про надання передмови до цієї книги
гімнів. Я побажав, щоб він виклав кілька поглядів про сей предмет, що дали мені чимало задоволення напередодні і поділився своїми розуміннями про те, як він, знаходячись у владі забобонів проти церковних пісень, зумів позбутися них.Отже, стає ясно, що церковне пісноспіви зазнали певних утисків. Ці забобони мали місце навіть у Церкві Піннерс Холу, інакше, не виникло б необхідності писати подібну промову на захист цього атрибута церковних богослужінь. Ядро опозиції склали Баптисти загального напрямку, що за тих часів, дотримувалися тієї ж точки зору про церковні богослужіння, що і квакери.
Його дружба до мене та переконання (з волі Божої) у тому, що інші люди могли мати ті ж причини стати на шлях сумних забобонів, що й він мав. Очевидно, це і змусило мого друга не відмовити мені в моєму проханні; хоча й надалі він побажав залишитися невідомим … Джозеф Стеннет (стор. 56)
Передмова: іншим почерком.
Я, на прохання поважного автора, подав коротку передмову до нижче поданих гімнів у підтримку вдячних пісень у славу Господа в церквах, як невід'ємну частину християнської релігії. І я з великим задоволенням погодився, тому що я сам ніколи перебував у владі забобонів противного навчання доти, поки я не усвідомив того, що моє теперішнє переконання дало мені саме небо, а саме Христос та його апостоли.
Згадування про забобони моралі (навчання) говорить про те, наскільки сильною була опозиція церковним
співам. Вона виникла ще до виникнення методистів і великих традицій гімнів та учасників (товарицтва читання Біблії — прим. перекл.) Уеслі, не кажучи вже про Ісаака Ваттсе, час якого ще не прийшов, коли Джозеф Стеннет запровадив традицію церквоних співів в церкві Піннерс Хол.Я не сумніваюся в тім, що християни з різними точками зору погодяться з мною. Я лише зроблю послугу, якщо не сказати більше — справедливо зазначу, що будь-хто, прочитавши цю передмову (сторінка 58) може вважати його помилковим, але, проте — це спроба стати ближче до пізнання істини, якою б вона не була.
Автор прагне використати істину як критерій та звертається до читача з закликом відкинути всі забобони і готовий визнати, що його погляд може бути помилковим. Який чудовий тон послання!
Кожен, хто уважно читав Новий Заповіт, не може не помітити частого згадування про спів псалмів, гімнів і духовних співи церковних пісень
.Євангелісти (Матв. 26.30. І Марк 14.26. А коли відспівали вони, на гору Оливну пішли і т. д.) Матвій та Марк говорять нам про те, що наш благословенний Спаситель, разом зі своїми апостолами співали гімн наприкінці Господньої Вечері, а потім запровадили звичай, стоячи, співати в церкві.
Великий Халлель у Псалмах 111-118 усе ще використовується в євреїв під час святкування деяких щорічних свят. П'ята книга Псалмів, так само як і книга Псалмів 107-150, показує очевидність того, що ці книги в тім виді, у якому вони дійшли до нас були складені як збірка церковних гімнів для святкування щорічних свят, дуже велика імовірність того, що Ісус і його учні "співали гімн" зі збірки Великоденних вдячних пісень тих часів. Автор має на увазі, що Господня Вечеря містила в собі церковні співи церковних пісень, що розглядалася як невід'ємна частина церковних обрядів. Автор до відомого ступеня прав. Якщо ми визнаємо, що церемонія містить у собі проведення вдячних пісень на основі цих текстів, то нам також прийдеться і визнати те, що ця церемонія містить у собі спів визначеного гімну, тобто, чи цілком частково, із книги Великого Халлеля з книги Псалмів. У Біблії не говориться про будь-які інші тексти, що використовувалися під час співу вдячних пісень.
Св. Лука у своїй історії дій апостолів говорить нам про те, що Павло та Сила, молилися, і Богові співали, а ув'язнені слухали їх (Дії 16.25).
Апостол Павло дорікає коринтянам за марне вихваляння своїх дарунків, зокрема про іноземні мови (I Коринт. 14.15. Буду молитися духом, і буду молитися й розумом, співатиму духом, і співатиму й розумом) і говорить їм, що вони будуть співати розумом; що неможливо, тому що вони не знали мови, на якому співали, незважаючи на те регент хору (у церкві) або ж людей, що читав текст іншим, розумів його.
Автор тут робить деякі припущення, що є абсолютно неприйнятними для деяких сьогоднішніх баптистів. Він вважає, що дарунок мов є здатність говорити справжньою та зрозумілою іноземною мовою, а не уміння видавати нечленороздільні звуки. Він припускається думки, що проблема, про яку згадує Павло, полягає у використанні цієї мови перед парафіянами, що говорять іншою мовою, з роздумів про "марне вихваляння". Автор має на увазі, що пісні в церковній громаді потрібно співати тою мовою, яку люди розуміють. Знову зміст виходить за межі того, про що говориться в тексті. I Коринт. 14, насправді, передбачає переклад тексту, що його розспівували іноземною мовою. З текстів послання апостола Павла зовсім не випливає, що послання Євреїв повинне використовуватися під час літургій, як це практикувалося в деяких синагогах і церквах, з рівнобіжним читанням Таргум чи поясненням тексту загальнодоступною мовою. Текст послань апостола Павла усього лише говорить про те, що незрозумілі фрагменти літургії мають бути перекладені.
Апостоли радять також (Ефес. 5.19, 20. розмовляючи поміж собою псалмами, і гімнами, і піснями духовними, співаючи й граючи в серці своєму для Господа) ефесянам і колосянам. 3.16,17. Слово Христа так вселяється у вас рясно, із всякою премудрістю; навчайте і напоумляйте один одного псалмами, славослів'ям і духовними піснями, у благодаті оспівуючи в серцях ваших Господові.
І все, що ви робите, словом або ж через учинки ваші, робіть усе в Господнє ім’я Ісуса Христа, завдяки Йому та через Батька.
) Отже, ми бачимо, що колосянам дозволяється співати псалми, гімни та духовні церковні пісні.Автор не вважає за доцільне розглянути значення псалмів, гімнів та духовних вдячних пісень у контексті світогляду апостола Павла. Було б, проте, невірно припускати, що не існує ніяких меж, щодо того, що можна співати в церквах, а що не можна. Цілком імовірно, що Павло в цих текстах згадує співи церковних пісень біблійних псалмів, назви яких у Септуагінті включають три грецьких вираження, що тут використовує Павле, "псалми, гімни і духовні співи церковних пісень". Ці три класи пісень, таким чином, є біблійними псалмами. Автор не розуміє, що далі по тексту дослідження, пісні, про які Павло згадує, мало існувати за часів Павла та його слова не можна трактувати як керівництво до повної “волі дій”, коли мова йде про пісні, написані у більш пізній час.
Апостол (Яків 5.13. Чи страждає хто з вас? Нехай молиться! Чи тішиться хтось? Хай співає псалми!). Яків радить розсіяним між народами християнам дванадцяти племен, до яких він звертається, висловлювати свою радість пісноспівами та вихвалянням імені Божого.
Яків також дає чіткі вказівки щодо співу Біблійних Псалмів.
Таким чином, що ще ми можемо сказати, виходячи з прикладів, заповідей і норм богослужіння. Хіба не є пісноспіви в славу Господа та звеличення імені Його частиною божественної літургії в християнській церкві? Звичайно ж, кожен сказав би те ж саме, прочитавши ці фрагменти Писання. Йому б у голову не прийшла б і думка про зворотний, якби він ніколи не чув про ту суперечливість думок, що панує нині. В дійсності ж, заперечувати можна що завгодно. Можна упиватися власним словоблудством та брати під сумнів найясніші та найзрозуміліші слова: втім, якби (сторінка 60) ті ж самі правила використовувати для тлумачення Писання взагалі, то самі ясні заповіді стануть сумнівними та найбільш очевидні доктрини буде скасовано. Тим не менш, оскільки усе ще є люди, які дотримуються своєї (іншої) думки, я докладу добрячих зусиль аби усунути всі їхні заперечення та затвердити правду,
Автор розглядає питання про те, чи варто підносити церковні співи при богослужіннях або ж ні. Він не деталізує, що саме варто співати при відправленні церковних церемоній. Щодо цього питання, його аргументи, очевидно обґрунтовані. Текстові фрагменти в Біблії, до яких він звертається, однозначно мають на увазі, чи, навіть наполегливо рекомендують пісноспіви в церковних громадах.
1. Пісноспіви згадуються у декількох фрагментах цитованих текстів.
2. Воно було елементом церковного богослужіння.
3. Церковні співи церковних пісень виповнювалися в кілька голосів.
1. Те, що пісноспіви згадуються у декількох фрагментах цитованих текстів, потрібно розуміти в буквальному значенні, а не алегорично. Це — незаперечний факт, що не допускає заперечень, усі критичні зауваження з цього приводу надумані: кожен, хто розуміє англійську, знає, що співати — означає виражати словами, але в мелодійній манері, згідно законам музики; строго говорячи: виражати щось словами згідно законам граматики: виконувати співи церковних пісень потрібно так, щоб це була імітація (повторення мелодії, що пролунала в будь-якому голосі, іншими голосами у точному чи неточному відтворенні, як, напр., у каноні — прим. перекл.), без теоретично продуманого шаблона (сторінка 61); і слова і музика повинні звучати природно, хоча й у межах установлених правил. Співи церковних пісень англійською мовою має на увазі саме це. Нехай же жоден англомовний читач не сумнівається, що саме такий зміст біблійного повчання про пісноспіви.
Звернімося ж до першоджерела: А коли відспівали вони (Матв. 26.30 ‘Umnhsantej. Марк 14.30 ‘Umnhsantej. Дії 16.25. Umnoun.) слова походять від дієслова, базове значення якого — співати чи гімн хвалебну пісню.
Насправді, мова йде насамперед про вихваляння, манера ж відіграє другорядну роль. Втім, в усіх текстах є одне і те ж чітке правило; брати слова в первинному і найбільш буквальному змісті, оскільки можуть виникнути невірні тлумачення слів співи церковних пісень. Хоча зараз я і не бачу причин для таких умонастроїв; і тому необхідно тлумачити ці слова, згідно нашому розумінню, вони співали гімн або ж вдячну пісню.
У посланні (I Корів. 14.15. Yalw tw pneumati, yalw de kai tw noi.) Коринтянам та Якова (Якова 5.13. Euqumei tij; yalletw.) У книзі св. Якова, слово, що вживається в першоджерелі, буквально означає: співати. Крім того, біблійне значення може мати на увазі чи спів гра на музичних інструментах; однак, коли (сторінка 62) мова йде про голос, то ми ніяк не можемо припустити, що мається на увазі окрім чогось відмінного від співу. У посланні до (Колос. 3.16. Adontej.) У посланні до колосян ми знаходимо інше слово, що буквально позначає співати, однак, воно іноді вживається в значенні написання твору або ж рукопису віршів; такий, зміст слів і я вважаю, що ніхто не стане заперечувати зі значимість, так що лише буквальне розуміння того, що написано в писанні допоможе нам розібратися у цьому питанні.
У посланні до (Ефес. 5.19. Adontej kai yallontej.) необхідно звернути увагу на те, в якому контексті вживаються слова в (цьому) фрагменті Писання. Оскільки ми знаємо, що апостол Павло так багато говорив про пісноспіви в буквальному значенні, що абсолютно неможливо трактувати його слова інакше, тому що вони написані вкрай чітко та зрозуміло.
Усе вище сказане, я думаю, можна розглядати як вичерпний доказ того, що наше розуміння суті питання відбиває істину першоджерела і що у всіх прикладах, що ми навели вище, мова йшла безпосередньо про пісноспіви в буквальному значенні. Що ж качається особливих мелодій, на які слід покласти слова, те тут немає яких-небудь чітких і устояних законів, тому що все це залежить від природної висоти голосу й особливостей тембру співаючого. Єдиною вимогою є благопристойність вдячних пісень: тембр голосу не повинний бути зухвалим і безглуздим. Те ж варто сказати про музичні мелодії: вони не повинні бути занадто легкими і (сторінка 63) повітряними: музика для церковних вдячних пісень повинна бути серйозною та урочистою, оскільки це — форма звертання до Бога.
Аргумент автора щодо того, що в текстах, до яких він звертається, мова йде про буквальний завіт співи церковних пісень, здається обґрунтованим. Проте, він виходить за рамки змісту, закладеного в Біблії змісту і робить свої власні умовиводи. Він затверджує, що мелодії для співи церковних пісень можуть бути обрані за власним розсудом також, як і говоріння. В тексті немає нічого, що навело б нас на цю думку. Навпаки, у книгах апостолів містяться вкрай чіткі посилання на Біблійні Псалми та, скоріше за все, ні про які інші тексти, призначених для співу, у Біблії не згадується. Зміст полягає в тім, що ці мелодії потрібно співати на мотив, що мав певне поширення ще за часів апостолів. Інші мелодії використовувати не дозволялося. Заключна думка автора полягає в тім, що, внаслідок проникнення небіблійних обрядів у церкву, може змінитися характер. Поки мова йде про використання біблійних вдячних пісень, не коштує питання про те, що гідно, безглуздо і т.д. Як тільки "благопристойність" стане єдиним обмеженням, у церкві відразу ж виникнуть суперечки та розбіжності з приводу того, якими ж повинні бути слова і музика.
Так обстоять справи в сучасному християнстві. Заключна думка автора може показатися обурливої будь-якій сучасній людині. Він вимагає, щоб уся музика під час церковних богослужінь була “статечної й урочистий” і ніколи “легкої і повітряний”. Цілком імовірно, що навіть “легка і повітряна” музика того часу показалася б сучасним християнам надто важкою.
2. Про пісноспіви згадується в декількох фрагментах цитованих текстів.
Навіть ті, хто заперечує, що Господь та його апостоли співали євхарістичний гімн, проте, визнають, що це вихваляння та віддяка Богові. Тому що кожен визнає, що спів церковних гімнів є вихвалянням, з піснею або ж без неї; та уже точно не підлягає ніякому сумніву, що Бог був істотою, з якою вони спілкувалися.
На прикладі Павла і Сили ми можемо бачити, що вони здіймали молитви і хвали Господові.
Таким чином, апостол те ж саме говорить у своєму посланні до ефесян: звертаюся до вас у псалмах гімнах і духовних співах церковних пісень; співайте та складайте мелодії у славу Господа; будьте ж вдячними Йому за усе, що Бог та батько дав вам, співайте ж у ім'я нашого бога Ісуса Христа. Також у посланні до колосян він говорить майже тими ж словами: Слово Христа так вселяється у вас рясно, із всякою премудрістю; навчайте і напоумляйте один одного псалмами, славослів'ям і духовними піснями, у благодаті оспівуючи в серцях ваших Господа (сторінка 64). Будь-де ми можемо спостерігати, як люди вихваляють Бога та вдячні Йому; об'єкт, Бог, через посередника; і співати до віку.
У книзі апостола Якова написано: “Чи хто з вас страждає, нехай молиться. Чи весел хто, нехай пече псалми
(Як. 5.13.) Усе це є доказом – того, що молитва — це нормальний (звичайний) спосіб вираження наших бажань і суму Богові, так само, пісноспіви є вираженням нашої радості і подяки Йому. І, по суті, музика і поезія також гарні для того, щоб піднести ім'я Господнє та змусити людини глибоко відчути те, що закладено в них. Вони звеличують і одухотворяють нашу радість і любов, і в той же час ніжно заспокоюють почуття занепокоєння, скорботі і суму. Так ми бачимо, що королівський півчий пече королю пишномовні хвалебні пісні, а іноді покаяну пісню, і знову відплачує завзяті молитви, щоб одержати благословення Боже. Таким чином, нічого з того, з чим ми можемо звернутися до Бога, щоб, оспівавши, величати ім'я Його, не можна заборонити.Ось що св. Павло говорить з цього приводу коринтянам;
Ну, то що ж? Буду молитися духом, і буду молитися й розумом, співатиму духом, і співатиму й розумом (I Коринт. 14.15.). Тут дається дуже чіткий натяк на те, що сполучення музики та молитви в церкві — цілком богоугодна справа: від марності мирської незаслуженої презирливості цей звичай був спотворений (стор. 65) та вчинками деяких церковників, що отримали дарунок володіння мовами, і підняли себе в гордині своїй, тому що говорять з людьми незнайомою їм мовою; оскільки вони мають молитися та воздати хвали Господові на такій мові, щоб його могли зрозуміти всі присутств3ующие під час богослужіння з щирою відданістю і належним розумінням.
Крім того, Павло не говорить проти використання послання до євреїв, але проти того, щоб богослужіння проводилися незрозумілою мовою. У цьому розділі акцент було зроблено на перекладі; це практикувалося як у церкві, так і в синагозі (мова йде про використання Таргума паралельно з текстом загальнодоступною мовою. Автор заходить занадто далеко у своїх висновках.
Отже, усі що було тут сказане, служить для того, щоб показати, що у всіх фрагментах біблії пісноспіви звертається до бога як до безпосереднього об'єкта: і цього цілком достатньо для того, щоб зробити будь-як дія частиною богослужіння.
Автор вважає, що усе, що потрібно для того, щоб зробити будь-як дія частиною богослужіння, потрібно, ні багато, ні мало, щоб мало місце пряме звертання до Бога як до безпосереднього об'єкта. Цей погляд зараз підтримує більшість баптистів сьогодні. Як би там ні було, але його погляд є ніщо інше, як чергове припущення. Безсумнівним є той факт, що для визначення церемоніалу, (що саме потрібно співати під час богослужіння), необхідно звернутися до Біблії.
3. Я дістався висновку, що славослів'я і співи церковних пісень в славу Бога належить робити в кілька голосів разом. У Писанні говориться про нашого Бога і його учнів, і в Матвія, і в Марка, що вони співали гімн (у множині) у той час як Христос благословив хліб, і, подякувавши, узяв чашу, (в однині) Христос говорила один, а інші лише думкою були з ним. І я вважаю, що ні в кого немає ніяких сумнівів щодо того, що вони приєдналися до цього дійства разом із Христом; і, потрібно, сказати, що він підносив віддяку і благословення, тобто, заради них усіх, і для себе, (сторінка 66) урочисто вимовляв їхні молитви і віддяки Господові. Але тут фразу змінено, і євангелісти говорять нам, що вони співали гімн; тобто, спільно; вони оспівали і голосами і серцями. Таким чином, усе стає ясно і зрозуміло, і в нас немає ніяких причин змінювати зміст даної фрази.
Аргументація автора обґрунтована, оскільки в тексті про що молиться говориться "він" в однині і про спів у множині "вони".
Св. Лука говорить нам про те, що в'язні почули як Павло і Сила хором підносили хвали Господові. Думаю, ніхто не зрозуміє це так, начебто вони підносили свої молитви разом. Тому, мова йде про те, що вони голосно співали разом, і тому їхній голосу почули в'язні.
Автор дістається певного висновку у відношенні молитви. Що ж, цілком імовірно, що Павло та Сила разом декламували молитви, це, у свою чергу, доводить, що вони в молитві цитували слова зі Святого Писання, що вони обоє знали і могли (наводити цитати). Гіпотеза автора заснована на його баптистських поглядах і уяві про невимушену молитву, що може і відповідати істині, але при цьому в тексті Писання про це нічого не сказано. З іншого боку, його головна думка, у якій мова йде про хоровий спів, здається досить обґрунтованою.
Є також і інший фрагмент в історії книги Дій, що, як мені здається, при належному розгляді, послужить з'ясуванню істини. У 4-ої главі 24 -го вірша говориться, що вони (тобто апостоли, що знаходилися в Єрусалимі, і віруючі, зібралися біля них) підняли голос до Бога й одностайно сказали і т.д. З контексту випливає, що богослужіння передбачало урочисту віддяку (хоча завершувалося молитвою) і що по будь-якому урочистому випадку читалося послання Петра й Іоанна з фрагмента Санхедрім; який, після дізнання, їхній (станиця 67) відпустили безкарними, і це досягнення Пророцтва Давіда,' Псалми 2.1. Йдеться про вихваляння і славослів'я, і все це виражалося хором як голосами так і серцем, і я не бачу приводів для сумнівів, що тоді виповнювався чи гімн священна пісня: у противному випадку не залишається нічого іншого, крім як думати, що вони хором проговорювали голу молитву; уже з цим я точно ніколи не погоджуся. Ми ніде не бачили згадування про те, щоб молитву вимовляли хором, але приклади хорових славослів'їв я вам привів вище. Таким чином, і урочисте дійство є піднесення хвалебних пісень хором, хоча в нас і немає прямих доказів того, що вони співали, проте, той факт, що вони співали, майже незаперечні; для усього, де мова йде про розмову (якщо вживається відповідне слово) то це - не спів, але якщо точно вживається слово спів, і ми можемо бути в цьому впевнені.
Точка зору автора невизначена, але є всі підстави думати, що вона обґрунтована.
Цих прикладів, як мені здається, достатньо для доказу того, що хорове пісноспіви практикувалося в християнській церкві.
Незважаючи на певну непереконливість аргументації автора через те, що він не дуже добре розбирався в питаннях, що йому довелося торкнутися, його головну тезу, що Святе Писання безсумнівне не суперечить (нічого не має проти хорового співи церковних пісень) і що спів мав місце в апостольських церквах, дуже справедливий.
Підсумок усього того, що було сказано, що випливає: із фрагментів Святого Писання, окремих уривках Нового Завіту, цілком очевидно, що славослів'я Божі співалися хором у християнській церкві, вони були невід'ємною частиною богослужіння; більш того, ця частина церемонії була обов'язкової для всіх урочистих випадків, її з задоволенням виконували і рекомендували декільком церквам, для яких апостоли (сторінки 68) написали свої послання. З усього цього, цілком природно, випливає те, що зараз боргом кожного благочестивого християнина є здійсненням вдячних пісень в ім'я Бога, як на публіці, так і під час більш нечисленних релігійних богослужінь.
Їхніх викладених посилок на користь того, що пісноспіви для парафіян у рамках тієї чи іншої церковної громади, автор робить висновок про те, що пісноспіви для парафіян є дійсним обов’язком кожного благочестивого християнина. Його висновок здається цілком обґрунтованим.
До цього набору доказів з Біблії, я додам одне непряме свідчення для того, щоб довести, що примітивні (ранні) християни постійно робили співи церковних пісень і славослів'я, принаймні, тоді,, коли вони збиралися разом для відправлення богослужіння. Вони хором співали чи гімни ж хвалебні пісні в славу Христа як Бога. Так ми можемо бачити в Плінія Молодшого: він був правителем усього Понту і Віфінії у Малій Азії, а також міста Візантії; не просто звичайним проконсулом, але ж лейтенантом імператора, котрий мав надзвичайні повноваження і владу. Ця велика людина протягом деякого часу, корячись велінням свого пана, використовував свої повноваження для того, щоб піддавати християн лютим переслідуванням: однак, він подумав, що якщо він буде продовжувати звістки подібну політику і знищувати усіх, хто визнавав себе християнами, то він попросту розорить провінції. Таким чином, він вирішив написати лист імператору про те, як обстоять справи: у цьому листі він дає докладний звіт про свою розправу над християнами, оповідає про їхню завзятість і опір смерті, про те, як багато людей розділяють це нове (станиця 69) марновірство, як він його називає. Він повідомляє, що після розслідування він знайшов, що лежить в основі християнських богослужінь. (Affirmabant autem hanc fuisse suminam vel culpæ fuæ, vel erroris; quod essent soliti stato die ante lucem convenire, carmenque Christo, quasi Deo, dicere secum invicem, seque sacramento, non in scelus alimquod obstringere, sed ne furta, ne latrocinia, ne adulteria committerent, ne fidem fallerent, ne depositum appellari abnegarent: quibus peractis morem sibi discedendi fuisse, rursusque coeundi ad capiendum cibum promiscuum tamen & innoxium. Plin. Ep. Lib. 10. Ep. 97.) “Вони підтвердили — говорить він, — що вся суть цієї чи провини омани полягає в наступному: у домовлений день вони мали звичай збиратися перед сходом сонця і хором співати гімни Христу як Богу, а також давали клятви не діяти зла, не красти, не чинити перелюбство, дотримувати віри і виконувати будь-як обіцянка, що вони дали. І після цього вони ішли і зустрічалися знову за загальною трапезою, у якій не було нічого незвичайного чи злочинного”. Цей лист був написаний тодішньому імператору Трояну, через сімдесят один рік після смерті нашого благословенного Спасителя, 104 рік нашої ери. І на сьомий рік правління Траяна. З цього незаперечного історичного джерела ми бачимо, що в доповіді саме говориться про богослужіння, а саме, про те, що під час божественних літургій, на релігійних зборах люди співали чи пісні гімни Ісусу Христу як Богу .
Як доказ, що християни в 104 р. н. е. співали усередині своїх громад (для пастви парафіян), Пліній абсолютно правий, до того ж, якщо узяти до уваги дійсність листа Плінія. Очевидно, це і було наміром автора. Проте, він упускає у своїх висновках про те, що він не установив чи чітко ж обговорив ту обставину, що християни співали гімни Ісусу Христу як Богу. По-перше, дуже мало імовірно, щоб Пліній здатний був висувати подібні теологічні теорії. Ми можемо довіряти йому в питаннях колективних вдячних пісень, подібних тим, про які він згадує, але в питанні теологічного змісту гімнів, ми не можемо цілком покладатися на нього. Так чи інакше, автор абсолютно не входить у критику історичних відносин.
По-друге, у 104 р. н.е. доктрина про триєдиного Бога ще не визначилася (як самостійне навчання — прим. перекл.). Автор виходить за межі твердження Плінія про те, що християни співали гімни Ісусу Христу як Богу, тобто Одному з Трійці. І хоча гімни Стенета дуже ретельно продумані і складені на основі біблійних фраз, існують усе-таки два чи три згадування про попереднє існуванні Христа (Гімн 29, рядок 5, сторінка 121), і, принаймні, одне згадування про Христю як про "вічного сина Божому" (гімн 36, рядок 7, сторінка 131). І хоча попереднє існування не обов'язкове має на увазі Трійцю, у цьому гімні, у з'єднанні з вираженням "вічний син Божий", воно все-таки припускає. Остання фраза є відображенням кальвіністського розуміння всупереч унітаризму Сервета. Стенет і його невідомий захисник — прихильники догмата триєдиного Бога кальвіністського напрямку. Спроби послатися на Плінія в захист догмата Трійці — це анахронізм.
Автор звертається до Біблії для того, щоб знайти підтримку своїх намірів стосовно колективного (хорового) співу церковних пісень та, відповідно, гімнів. Його мета — переконати людей у тому, що співи церковних пісень і славослів'я — очевидне і нормальне явище; усе це робиться в рамках світогляду рамках догмата триєдиного Бога, оскільки він уживає поняття “благопристойні” і вважає, що Біблія приймає що б те ні було, аби воно відповідало установленим вимогам (біблейським - прим. перекл.) Після того, як він представив докази давнини традиції хорових вдячних пісень у церкві, він прийшов до висновку, що гімни на честь триєдиного Бога не тільки дозволені, але і вітаються у Святому Писанні. Цей аргумент приймається автором як належне, без заперечень. Сприйнятливість цієї казуїстики має бути очевидною як для чесних, так і для нечесних (людей – прим. перекл.).
По-третє, в Біблії немає зведень про дохристиянський спів церковних пісень (про традицію співу церковних пісень в ранніх християн). Цілком імовірно, що Пліній спостерігав, як відбувається ранкова недільна служба в церкві в 104 р. н.е. Таким чином, ці християни (що про них йдеться) навряд чи можуть бути прикладом для тих, хто дотримує Суботи, оскільки вони дотримують традицій, про які в Біблії нічого не говориться.
Для заспокоєння я лише скажу, що фрагменти були ретельно відібрані і чудове пристосовані до урочистостей, для того щоб вони відповідали хвилюючому моменту свята любові, Вечері Господньої, святу, що був затверджений у пам'ять про зроблену жертву, що лише одна здатна врятувати від вічного руйнування і дати нам вічне життя в благодаті. Вірші благопристойні і витончені, вираження чисті і справедливі, у всіх відносинах, піднесені. І я рекомендую як для проведення публічних церемоній у церкві, так і для
Хвалебна ода гімнам Стенета безсумнівно вигідно підкреслює істинність його поезії і поетичну цінність його добутків. Деякі з гімнів Стенета пройшли іспиту часом. Автор волає до відданості, височині, божественному вогню, а також живої божественної любові. Помітимо, що усі з перерахованих вище критеріїв дуже суб'єктивні. Усі було б добре, якщо не з'явився один критерій: критерій відповідності з Біблією. Проте, Стенет був дуже обережний. Практично в кожнім рядку його гімнів присутній цитата з Біблії. Згадування небіблійних доктрин, таких, наприклад, як догмат триєдиного Бога, дуже рідкі і непроглядні. Результат у тім, що ми маємо підступну, брехливу доктрину в текстах, у яких е, по більшій частині, немає. Цей ранній гімн є нічим іншим, як кроком на шляху історичного розвитку, про яке говорив порок Амос “і пісні чертога звернуться в ридання (Амос 8:3). Треба було три з половиною сторіччя для того, щоб виповнитися цьому пророцтву, однак, камені, що були кинуті в християнство, є, в остаточному підсумку кінцевий пункт виконання слів пророка Амоса.
