(Видання 1.0. 20010611-20010611)

Стаття доступна у Всесвітній Мережі Інтернет за наступною адресою:
http://www.logon.org, а також http://www.ccg.org

В інституті іудаїсько-християнських досліджень, том 1, листопад 1986, рабин Бен-Єхуда оприлюднив статті за назвою Жертва Ісаака.

Відправним пунктом є ідея про те, що в іудейській вірі є слабке місце, якщо в ній не буде жертв за гріхи, за допомогою яких Бог може дарувати людям Свою милість. "Оскільки жертвоприношення в іудаїзмі більш не здійснюють, то яким же чином ви сподіваєтеся знайти благодать Божу?" (сторінка 2). Рабин не знаходить основи для милості в жертві Ісаака. "Під час проведення церковних богослужінь, знову згадуємо "пов’язування (приношення в жертву) Ісаака" як причину для Бога автоматично простити гріхи нащадкам його (Ісаака)" (сторінка 2).

Після цього вступу, рабин знаходить наступний доказ того, що Ісаак насправді був принесений у жертву, як повідомляється в книзі Буття 22, а потім, пізніше, був відроджений з мертвих. Дуже сумнівно те, що всевідаючий Господь раптом відчув необхідність "випробувати" Аврама. Фактично тут використовується радикальне слово N-S замість N-S-H. Таким чином, переклад "іспиту" є прямим нерозумінням тексту. Воно повинне бути скоріше чимось схожим на "символ" або ж "приклад", ніж "іспитом" (сторінка 2). Чому ж тоді ми маємо розглядати звичайне жертвопринесення Ісаака як подію планетарного масштабу, як нам про це повідомляє іудейська релігія? (сторінка 2).

"Іудейський коментар проголошує ‘Бог в Особі Своїй наказав Ісааку принести самого себе на цілопалення – але чи дозволив би Аврам пересічному ангелові скасувати наказ свого Творця?’" "У коментарі містяться пояснення щодо того, що янголговорив Аврамові та Аврам відмовився призупинити виконання веління згори. Він сказав: “Бог наказав мені зробити це, і лише він один може зупинити мене” (сторінка 2). Веління не нашкодити Ісаакові (не завдати йому тілесних ушкоджень) означало, що його потрібно принести на цілопалення цілим та неушкодженим (сторінка 3). Слова можна тлумачити як іще один баран’ або ж наступний баран’ (сторінка 3). Tahat bno означає, скоріше, під своїм сином, ніж замість його сина (сторінка 3). "Це" і "не пошкодував свого єдиного сина" У книзі Буття 22:15-17 говориться, що Ісаак був принесений у жертву (сторінка 3). У тексті ж оповідується про те, що і Аврам і Ісаак піднялися (на гору), однак назад повернувся Аврам один (сторінка 3). Аврам вирушив прямо до Бера Шева (Ве'rе Sheva). У книзі Буття 23:2 говориться про те, що Сара вмерла в Кіріят-Арбі. Тому Аврам не міг подивитися у вічі Сарі після того, як він приніс у жертву її єдиного сина. Сара ж умерла від скорботи, почувши, що Ісаак був мертвий (сторінка 3).

Крім того, у книзі Буття 23:2 говориться про тім, Аврам "прийшов" щоб оплакати Сару, однак про Ісаака немає ніяких згадувань (сторінка 3). У фрагменті книги Буття 24 оповідується про те, що Аврам піклується про вибір придатної "дружини для Ісаака", тобто, Аврам розмножив потомство в ім'я Ісаака. Для Ісаака не було належної пари і на цю роль запросили Ревеку і запитали, чи погодиться вона стати його дружиною. Ревека була вкрай здивована, побачивши Ісаака живим; і вона спустилася з верблюда; потім вона грузнула покривало і покрилася (сторінка 3). Ісаак же пішов від шляху колодязя lahay roi’, джерела Життя Того, хто бачить мене. Цей фрагмент відіграє роль вказівкою на те, що Ісаак був відроджений (сторінка 4). І зараз в іудейських молитвах ми можемо спостерігати деякі згадування про воскресіння (сторінка 4). Ісаак знайшов розраду після смерті матері своєї, коли він оженився на Ревеці три роки після того, як його принесли на цілопалення. Звідси ми можемо судити про те, що Ісаак довідався про те, що його було піднято з мертвих (сторінка 4). Звичай євреїв Кідуш Хашем (Kidush Hashem) заснований на смерті та воскресінні Ісаака (сторінка 4).

Книга Буття 22:12 установлює відповідність між Елохімом Бога й ангелом Бога. У цьому місці міститься твердження: “Я довідався, що ти богобійний”. У сукупності, текст не має на увазі конфлікт між Богом і янголом Божим (див. статті Ангел (№ 24); Обрані як Елохім (№. 1) a також Преіснування Ісуса Христа (№ 243)).

Оскільки цей аргумент суперечить третьому аргументу, нам все ж таки потрібно обрати ту чи іншу інтерпретацію (тлумачення). Обидва тлумачення є вкрай неприйнятними. Втім, якщо ж ми сприйнятливо вважатимемо, що ці дві інтерпретації першої половини вірша 12 є цілком ймовірними, то друга половина висвітлює те, які саме з них можна вважати обґрунтованими. Відповідно до аргументу номер чотири, значення тексту можна тлумачити наступним чином: "Не вчиніть шкоди Ісаакові, тому що його жертва повинна бути незаплямованою: Я довідався, що ти богобійний і не пожалів для Мене сина твого, одинака твого". Між першою та другою половиною вірша, очевидно, немає ніякого зв'язку. Відповідно до традиційного тлумачення зміст тексту має бути таким: "Не чини шкоди Ісаакові або ж не принось його на цілопалення до кінця: адже я довідався, що ти богобійний, не пожалів для Мене сина твого, одинака твого". У такому випадку, текст набув би іншого значення. Перша половина перериває жертву, а друга половина вказує на те, що випробування закінчено, оскільки Аврам усе ж таки повернувся один (порівн. статті Янголі Жертва Аврама (№ 71)).

Дійсно, вірно, що слово tahat означає під. У такім значенні воно вживається в книзі Буття 1:7. Проте, слово також позначає поняття замість, і в такім значенні вживається в книзі Буття 2:21 "взяв одне з ребер його і закрив те місце плоттю". У даному випадку було б безглуздо переводити під. Слово вживається в значенні замість у книзі Буття 4:25; 30:15; Левіт 14:42; 2Царств 19:14. У книзі Буття 7:19 уживається під; Результат 32:19; і, імовірно, 1Паралипемнон 29:34. Воно вживається в значенні заради в книзі Результат 21:26. Воно вживається в значенні за допомогою в Псалмах 66:17. Також воно вживається як незважаючи на, оскільки в книзі пророка Исаии 60:15. Зрештою воно погоджено з іншими частками, що можуть змінювати значення слова в книзі Иеремии. Величезна розмаїтість значень слова, а також факт їхнього використання в значенні “під, у владі” у меншості випадків вживання в Біблії, говорить проти того, що говорить рабин. Зрештою, значення “під, у владі” не має під собою ніякої раціональної основи. Якби овна був принесений у жертву під Ісааком, як би його туди помістили, якщо Ісаак уже був прив'язаний до вівтаря? Якщо овна приноситься в жертву під Ісааком, то, як видно, овна не "ахар/іншої/ще один" не другий, а перекл.й. Переклад замість — єдиний переклад, що взагалі обґрунтований з погляду лінгвістики.

Рабин звертається до вираження в книзі Буття 22:16 не пошкодував сина твого; і ця фраза вказує нам на те, що Ісака все-таки принесли в жертву. Те ж саме вираження, loo chasakhtaa eth binkhaa, можна знайти в книзі Буття 22:12. У книзі Буття 22:12 Аврам виразно говорив про Ісааке як ще не принесений у жертву, і, проте, він уже виконав саме те, про що в Біблії згодом буде сказане "ти не пошкодував свого сина". Оскільки в книзі Буття 22:12 з відповідного фрагмента точно не ясно, чи було все-таки принесене чи всеспалення ж ні, те і немає особою причини думати, що у вірші 22:16 мова йде безпосередньо про всеспалення, про приношення Ісаака в жертву.

Опис подій рабина цілком точний. Проте, не підлягає сумніву, що мова йде про те, як вони йшли нагору, і лише один з них спустився донизу. І це означає, що Ісаак не повернувся. У книзі Буття 12:14 говориться про те, що Аврам прийшов до Єгипту. Немає ніяких згадувань про те, що Сара прийшла разом з ним. Насправді ж, що попередні вірші показують, що Аврам боявся брати її із собою в Єгипет. Вдаючись до методу тлумачення рабина, ми досить легко можемо дістатися висновку про те, що в останній момент вони вирішили, що їй не слід йти, але просто підтримувати з ними відносини. На жаль, незважаючи на те, що в текстах мова йде про подорож Аврама до Єгипту, дивися, у тому ж самому вірші говориться й надалі "Єгиптяни побачили, що вона жінка дуже вродлива". Якби це не стосувалося вірша сімнадцять, де згадується ім'я Сари, ми, знову ж, використовуючи метод тлумачення рабина, могли б навіть дістатися висновку про те, що в Аврама була інша або ж тимчасова дружина з якою він вирушив до Єгипту.

Рабин висловлює припущення про те, що Аврам вирушив до (Beer Sheba) замість того, щоб повернутися до Саре. Однак, у книзі Буття 21:33, лише два вірші перед тим як була віддана наказ про приношення Ісаака в жертву, Аврам мешкає у Бір Шеба. Втім, хоча в тексті нема нічого, що свідчило б про це, але не важко припустити, що його дружина Сара знаходилася (проживала) разом з ним. Буття 21:34 говорить про те, що Аврам жив у Бір Шаба протягом довгого часу. Вислів “довгі дні” не несе такого змісту, що він є притаманним англійському варіанту лише протягом двох тижнів. Вислів має надзвичайно багато уподібнень з варіантом у Псалмах 23:6, переклад якого наведено у Стандартному Виправленому Виданні Біблії, а також у виданні NIV. В оповіданнях книги Буття 22:1 ми можемо спостерігати непослідовність та неузгодженість окремих фрагментів із книгою Буття, таким чином, ми можемо припустити, що Аврам за тих часів мешкав у невідомій місцевості. Проте, у книзі Буття 22:19, насамперед, йдеться про те, що він вирушив до Бір Шеба, отже, ми маємо припустити, що він вирушив звідти, а Сара там на нього чекала, якщо, насправді, вона не чекала на молодих людей. У тексті абсолютно немає ніяких відомостей про Сару. Таким чином, згідно того, як рабин тлумачить це питання, ми бачимо, що цей факт може означати те, що вона вмерла і знову воскресла для того, щоб знову вмерти у книзі Буття 23.

Рабин припускає, що Ісаак, мав бути, вмер оскільки немає ніяких біблійно-історичних даних про те, що він був присутній на похованні своєї матері Сари. Крім того, як ми вже мали можливість переконатися, такий висновок з тексту був би необґрунтованим. Стає очевидним те, що Сара вирушила до Єгипту, хоча, спираючись на текст, ми можемо бачити лише згадування про те, що тільки Аврам відправився туди. Немає ніяких сумнівів, що Сара була живою упродовж подій, про які йшла мова в книзі Буття 22, хоча і немає ніяких тверджень щодо того, що вона була присутня під час здійснення важливого ритуалу. Крім того, тексту стає очевидним те, що Ісаак був живий на момент смерті своєї матері. Судячи з подій, описаних у книзі Буття 22:12 та Буття 24:6, ми можемо дістатися саме такого висновку.

В фрагменті Буття 24 оповідає нам про те, що Аврам піклується про вибір придатної "дружини для Ісаака ", тобто, Аврам розмножив потомство в ім'я Ісаака. Для Ісаака не було належної жінки, отже, Ревеці було запропоновано стати жінкою Ісаака; її запитали, чи погодиться вона стати його дружиною. Ревека була вкрай здивована, побачивши Ісаака живим; і вона злізла з верблюда; потім вона взяла покривало та й накрилась (сторінка 3).

Третій же пункт аргументації рабина полягає в тому, що поводження Ревеки (те, що вона злізла з верблюда та вкрила своє обличчя) може означати здивування від того, що Ісаак воскрес. У книзі Буття 24:64 повідомляється про те, що вона злізла з верблюда. Корінь N-P-L звичайно вживається в значенні “падати”. Це одна з двох основних лексичних одиниць, що вживаються для позначення поняття “зійти з гори або ж з транспортного засобу”. Воно вживається в такому значенні у книзі 2Царств 5:21, а також у книзі Буття 24:64. Тлумачення рабина не є необхідним висновком з погляду лінгвістики (тобто, можуть бути й інші варіанти). Якби жінка впала з висоти верблюда, котрий набагато вище, ніж кінь, то це, неминуче б призвело до куди більш значимих наслідків, ніж просте вкриття обличчя. У сільській місцевості Близького Сходу й до тепер має місце звичай для жінки злізати з гори, якщо раптом вона зустріне чоловіка, що йде їй назустріч по дорозі. Немає нічого, що виявляло б подив у поводженні Ревеки. Навпаки, її поводження абсолютно не виходить за межі норм; цей факт свідчить саме проти несподіваного воскресіння.

Ісаак прийшов з тих місць, де є колодязь lahay roi’, Колодязь життя Того, Хто бачить мене. Ця фраза служить посиланням на те, що воскресіння мало місце. (сторінка 4).

Рабин витлумачує події та обставина, що Ісаак прийшов відтіля, де є колодязь lahay roi’ як доказ того, що він воскрес. Проте, слова в тексті не мають такого символічного значення. Вони відносяться до реального колодязя з водою, ім'я якому дала Агар; про неї оповідується в книзі Буття 16:13-14. Те, що саме Бог вкладає в це поняття закріплено в досвіді Агарі, але ж не Ісаака. До того ж, це аж ніяк не може бути доказом того, що Ісаак піднявся з мертвих.

Рабин дістається висновку про те, що згадування про воскресіння в іудейських молитвах, оскільки воно виражено дійсним часом у єврейських рукописах, передбачає факт воскресіння Бога (тобто, Бог уже є тим, хто піднявся з мертвих). Оскільки Бог уже зараз є тим, хто воскрес з мертвих, то він мав би воскресити Ісаака. Якщо ми зробимо це припущення рабина про те, що Бог уже є тим, хто воскресив з мертвих сприйнятливим, то це зовсім не є доказом того, що Ісаак — один з тих, хто воскрес. Існують біблійні посилання на інших людей, що піднялися з мертвих, а саме син удови на ім’я Ілля (1Царств 17:17 та наст. стор.), а також сина жінки сунаметянки за часів Єлисея (2Царів 4:8 та наст. стор.).

На даному етапі аналізу, ми вже можемо винести загальну оцінку дослідженню. Перша проблема полягає в мотивах аргументації рабина. Його методи доказу досить незгідні, звідси випливає висновок про те, що і результати його умовиводів є невмотивованими. Єдиним обґрунтованим мотивом для вивчення даного тексту — це знайти істину, істину про те, що спочатку малося на увазі та яким саме чином це може вплинути на віросповідання. Рабин не зацікавлений у тому, щоб шукати правду, з його слів, їм рухає бажання відшукати християнські мотиви в іудаїзмі. Він намагається знайти певну заміну тієї ролі, що її релігія традиційно відводить смерті Ісуса на хресті, як джерела божественної благодаті. Переслідуючи саме цю мету, він схопився за приношення Ісаака в жертву.

Існують кілька видів “прогалин” в аргументації рабина. Насамперед, необхідно відзначити, що тут у наявності кілька лінгвістичних помилок. Таке відчуття, що маєш справу з комп'ютерним (запрограмованим) мисленням, що позбавило дослідників базового лінгвістичного утворення. Схильність до вибору одного слова і спроба повсюдно застосовувати його, обумовлює механічне, поверхневе відношення до суті питання і відсутність аналітичної цілісності, про яку ніхто не мав ані найменшої уяви за епохи буквалістського перекладу. Подібну методологію доказу своїх тез можна зустріти в рабина, зокрема, коли мова йде про його тлумачення tahat (замість) і tippol (вона злізла). Те, як він уживає ці слова — обурлива помилка у перекладі.

Крім перерахованих вище, мають місце й інші проблеми лінгвістичного характеру. Неможливо образно тлумачити текст, коли мова йде про абсолютно буквальне його значення. Рабин припускається цієї помилки при тлумаченні вислову колодязь lahay roi’. Ще одна лінгвістична помилка полягає в тому, що він уживав цей вислів в тому ж самому контексті, але в двох різних значеннях, хоча контекст цього і не вимагає. Рабин так само вчиняє з висловом не пожалів сина твого, котре двічі зустрічається в згаданому уривку. Зрештою, рабин представляє лінгвістичні аргументи, що не стосуються питання так, начебто це були його думки про радикальний N-S-H.

В теоретичних припущеннях рабина мають місце, принаймні, дві фатальні помилки. Перша полягає в тому, що, на його думку, існує деякий конфлікт між Елохімом Богом та Ангелом Божим. У Святому Писанні, втім, немає нічого, що наводило б нас на ці думки, текст абсолютно цього не вимагає, і це породжує проблемні теологічні питання, які рабин взагалі не згадує. Ідея про конфлікт між Елохімом Богом та янголом Бога є абсолютно неприйнятним, якщо виходити з біблійних оповідань.

Безперечної шкоди дослідницькій роботі рабина завдає його неспроможність правильно розпізнати і побачити зміст тексту та його відображення у фрагментах Святого Писання; саме цей фактор створює існуючі проблеми. Найбільш очевидними з них є тексти книги буття 22:2, а також Буття 22:16, де Ісаак названий єдиним сином Аврама. Ось де вже ніяк ми не можемо сказати, що Ісаак був єдиним сином Аврама. Це один момент, що найбільш очевидним чином вимагає детального розгляду, отже, ми можемо подякує рабина Бен-Ехуда за те, що він зосередив свою увагу та пригорнув нашу увагу до цього питання.

Крім текстових непогодженостей, існують ще й інші проблеми з оповіданням. Іудаїзм в цілому витлумачує дане оповідання як об’явлення Аврамові (тобто Бог говорить, що він людські жертви — то є огида для нього. Християнське ж тлумачення даного оповідання в загальному наголошує на тому, що біблійна історія про Ісаака є виявом або ж, натяком на мораль про слухняність. Таким чином, християни неминуче зіштовхуються з теологічним протиріччям, коли мова йде про приношення сина на цілопалення. Подібний наказ йде всупереч із заповідями, про які мова йде в книзі Виходу 20:13, Не вбий. І хоча теологи можуть знаходити певні рішення цієї проблеми у своїх розумах, проте, більшість християн знаходяться в скрутному положенні. Вони не можуть зрозуміти, як Бог міг віддати розпорядження — комусь убити власного сина.

На даному етапі ми нічого не можемо додати на основі біблійних джерел. Необхідно розглянути пояснювальний матеріал за межами тексту. Є кілька факторів, на які необхідно звернути увагу. Якщо можливо, то нам варто знайти приклади інсценованих актів приношення на цілопалення молодих людей за розсудом їхніх батьків або ж будь-ким іншим, хто удавався до заміни жертв та, натомість, убивав тварин. Ці події, пов'язані з жертвопринесенням повинні містити в собі цілі серії реплік, що можуть ігнорувати дійсну ситуацію.

У 1909, A. ван Геннеп дав точне визначення цієї ситуації на шпальтах своєї книги Les rites de passage. Звичай, що про нього згадується у згаданому вище фрагменті, вчиняють над хлопчиками, котрі досягли певного віку, хоча існують також і подібні звичаї, що в іншому етнокультурному контексті стосуються також і дівчат. Звичай завжди містить у собі встановлені ритуалом репліки в процесі того, що називається иніцианізацією. Практикуються інсценовані (символічні) акти вбивства молодих людей, замість яких на жертовник кладуть призначених для ритуалу тварин. Окрім того, під час здійснення культових дійств практикується символічне воскресіння для молодих людей, яких нібито принесли в жертву. Звичаєм часто був установлений період перебування у відлюдді, зокрема, особливу увагу приділяли тому, щоб особи протилежної статі не були присутніми під час здійснення церемонії жертвоприносин. Наприкінці приношення жертви на цілопалення, вважалося, що парубок перетинав певну життєву межу та переходив від дитинства до дорослого життя. Таким чином, він отримував право женитися, а також виконувати інші обов'язки і брати на себе, відповідно, інші речі, що відрізняють дорослих від дітей; отже, ми можемо сказати, що він переходить від одного стану (статусу) до іншого, у статус дорослої людини.

Загальні характерні риси обряду, що, власне про них ідеться, таким чином, уплетені до загальної полотнини історії книги Буття. Група учасників церемонії, що складає вся з чоловіків відправлялася в триденний шлях для цілопалення (Бут. 22:3,4). Ті, хто не брав найбільш активну участь, залишалися на стражу та чекали, поки повернуться основні учасники (дійства) (Бут. 22:5). Більшість обрядів, один із яких ми можемо бачити в Біблії, передбачають використання ритуальних аксесуарів, таких, наприклад, як дерево для цілопалення, жертовник, вогонь та ін (Бут. 22:6). Більшість ритуалів, що про них мова йде у вище зазначеному фрагменті, передбачають використання стандартного тексту, реплік, якими обмінювалися учасники церемонії (відкинуті та присвячені) (Бут. 22:7,8). Крім того, більшість обрядів, один із яких ми можемо бачити в Біблії, передбачають підготовчих заходів для цілопалення, а також здійснення інсценованих (символічних) актів присвячених, у яких він зв'язаний і замкнений у темному приміщенні (Бут. 22:9-10). Також, Більшість ритуалів, про які мова йде в Писанні містить у собі заміну жертви, що відбивається в ряді реплік і ритуальних розмов (Бут. 22:11-13). Багато ритуалів із фрагмента Святого Писання мають на увазі присвоювання імені (назви) присвяченому чи, що траплялося набагато рідше, знедоленому (Бут. 22:14). Більшість інсценованих (символічних) культових дійств із фрагмента Писання закінчуються благословенням присвяченого, уведенням його до дорослого життя та присвоюванням йому відповідного статусу (Бут. 22:15-18). Деякі ритуали, про які мова йде в даному фрагменті (Біблії) вимагають того, щоб той, кого нібито приносять у жертву, сам знаходив дорогу додому. Це робилося для того, щоб він показав себе в новому положенні (статусі) (Бут. 22:19).

Можна задавати і надалі це питання, адже, ми маємо право тлумачити текст як щось, що припускає інсценованих (символічних) культових дійств, оскільки в тексті немає нічого, що говорило б нам про це. З таким же успіхом можна встати на протилежну сторону та припустити ся протилежного тлумачення. Інакше, тлумачення тексту не дало б аж ніяких результатів, (про які згадувалося вище). Ми залишилися б тоді з тими ж самими аргументами, одні з яких менш, а інші більш очевидні. Ми можемо знайти виправдання для себе, оскільки ми приймаємо версію інсценованих (символічних) культових дійств через ще більше числа причин, оскільки ці культи надзвичайно поширені в усьому світі, та, зокрема, у багатьох країнах в Австралії, Азії, Африки й Америки. Факт присутності цих культових систем у релігійних текстах, таких як Катопанішад (Kathopanishad), хоча і наводить на думку, але аж ніяк не змушує нас прийняти цю версію. Ми можемо знайти виправдання для себе, оскільки ми приймаємо версію інсценованих (символічних) культових дійств у силу розпоряджень у книзі Виходу 13 викупати первістків. Ми маємо численні посилання на цей звичай, згадування та детальний опис цих культових дійств. Усе, про що згадується в (Біблії) повинно мати своє власне застосування певним. До речі, про цей звичай ми можемо прочитати в книзі Буття 22.

Необхідно, однак, зазначити, що цей текст, Жертва Ісаака, справив досить істотний вплив на зміст релігійних обрядів. Невірне розуміння полягає в тому, що Бог міг наказати будь-кому принести в жертву людину; воно спричинило появу релігійної критики взагалі, з одного боку, і за мінливість релігійних традицій, з іншої. В іудаїзмі, мораль історії тлумачать таким чином, що Бог через письмена (рукописи) навчив Аврама, щоб він не приймав людських жертв. Розпорядження було передано в письмовому вигляді, оскільки, звичай приносити людей на цілопалення у Ханаані міг, за інших обставин, вплинути на Аврама та його численних нащадків.

В оригіналі, події набули б іншого вигляду. Як Ішмаель, так і Ісаак, оскільки вони були первістками у своїх матерів, мали відпокутувати себе. Др. Макелвін закінчує текст наступним коментарем: Спокута під час присвяти, заміна жертви відбувалася для них обох. Зрештою, біблійний текст є послідовним, отже, і Біблія і Коран однаково мають рацію. Ми всі обеззброєні та змушені співіснувати у мирі. Чи можемо ми піднятися до того, щоб кидати подібний виклик?

Припущення ґрунтується на тому факті, що текст у Сурі 37:112 торкається згодом народження Ісаака. Пізніше дехто висуває припущення, що тексти мають безпосереднє відношення до Ізмаїла, а, згодом, до Ісаака. Факт у тому, що в тексті, по суті, міститься посилання на благословення Ісаака як праведного пророка, доля якого була визначена ще до його народження. Текст згадує народження Ісаака, а також те, як він отримав благословення на пророчу діяльність або ж, статус пророка з тим, щоб посісти місце серед інших біблійних пророків (з Ноєм (37:79-82, Аврамом (37:83 та ін.), Ісааком (37:112 і далі), Мойсеєм і Аароном (37:120 і далі), Іллею (37:130 і далі), Йоною (37:139 та ін)). Аврамові було про це повідомлено ще до того, як народився Ісаака. Як би там вже не було, але фактом залишається та обставина, що Сура 37 не має нічого спільного з Ізмаїлом та повторює цілком історію книги Буття 22:2, а також 25:5-6, 9, 11, 12. Таким чином, Ісаак посів місце пророка, одного з тих, хто в почесних рядах, звідси відбувається назва (ім'я) Сура. Сура розглядає поклоніння хибним богам і богам цього світу, що є саме по собі метою історії приношення Ісаака в жертву. Це угода з Аврамом було сигналом для того, щоб скасувати звичай приношення жертви, що практикувався в часи язичеських культів на честь Молоха і Вааль Иштар. В Аравії приношення в жертву людей було звичайною справою і до того, як люди перестали поклонятися Золотому і стали на шлях християнства (див. статті Золоте теля (№ 222)). Роль Ізмаїла в цій історії повною мірою визначається припущенням про те, що подвійне згадування про народження в Суре 37:101, 112 відноситься, таким чином, до Ізмаїла і Ісаак з Ізмаїлом не одержали ім'я. Це припущення було висловлено знову для того, щоб підтвердити наявність конфлікту між Кораном і текстом у книзі Буття. Виходячи з цього сучасний іслам заперечує богонатхненність Писання і Закону Бога в Торі; це робиться для того, щоб знайти виправдання для розбіжностей та несумісностей, що мають місце між Писанням та Законом Бога. Отже, звернімося до всього тексту, зокрема, того фрагмент, що стосується Аврама і Ісаака:

111(111). Адже він був з рабів Наших віруючих.

Згодом текст переходить до наступної фази і тут розглядається генеалогія пророків по лінії Аврама і Ісаака, а саме, Мойсея й Аарона (37:114). Однак, тут не міститься ніяких згадувань про генеалогію Ізмаїла або ж арабів. Якщо про Ізмаїла і є якісь зведення, то вони — випадкові, уживаються лише в контексті Сури і лише є підтвердженням ритуалу, що про нього йдеться у вище зазначеному фрагменті біблійного оповіді.

У перекладі Арберрі (Коран переклад, Оксфорд, 1964) вживаються слова тоді, потім для того, щоб відобразити хронологічну послідовність і, таким чином, розвинути аргумент про те, що оповідь про Ізмаїла та Ісаака передбачає певну тривалість, довжину в часі. Проте, у перекладі Пікстол цей момент не знайшов належного віддзеркалення. Сейл (Ворн і До, стор. 336-337), напевне, вважають, що дуалізм думок виник через двох синів, про яких йдеться в перекладі, хоча з його перекладу ми можемо дійти цілком однозначного висновку. Більш того, мова йде про вкрай протилежне. Переклад Девуда випливає за текстом, як це ми можемо спостерігати у Піктола, і просто повторює ту ж саму ідею про Ісаака у 37:112.

Текст Корана не суперечить біблійним оповіданням книги Буття. Крім того, Коран підтверджує той факт, що тлумачення рабинського іудаїзму, відповідно до якого Ісаак насправді був принесений у жертву, у корені помилково. До того ж, щире розуміння, як зазначено в Сурі, як це розумів Мухаммед, відповідно до біблійного тексту. І справді, так і повинно бути. Однак, якщо затверджувати, що про Ізмаїла мова йде, із самої структури тексту, то ритуал фрагмента має на увазі відсутність конфлікту. Також робиться акцент на вимогу про неприпустимість древніх систем серед Бога арабів і ізраїльтян як у тілесному відношенні, так і в духовному. Завіт Бога є обов'язковим для віри і нащадків Аврама, яких би форм не набувала релігійна спрямованість людських поглядів.