(Видання 1.0 19950429-19991009)

У межах цієї статті автор робить історичний та філософський аналіз теорії "справедливої війни", що відбиває погляди Аврелія Августина. Також автор робить нарис з релігійного життя католицької і православної церкви після п'ятого сторіччя. Автор розкриває зміст папської булли "Unam Sanctam" і обґрунтовує положення справедливої війни, концепцію церкви як виняткового, єдиного органа, поза яким порятунок неможливий. Історія доктрини аж до нашого часу має величезне значення для християн, що приділяють особливо пильну увагу службі в чи армії способам ведення війни.

Дану статтю можна вільно копіювати і поширювати за умови збереження її цільної структури і виключення всяких змін у ній. При цьому копія повинна мати відповідний надпис. Також необхідно вказати ім'я й адреса видавця. За одержання копії даної статті плата може не стягуватися. Дозволяється приводити короткі цитати в критичних статтях і оглядах у рамках закону про авторське право.

До реформації римська католицька церква намагалася виправдати ті злочини, що вона робила, за допомогою вигаданих, підроблених теологічних теорій. Велика частина цих вигадництв являла собою вишукування філолофсько-теологічної екзегетики, автори якої бажали знайти скільки-небудь належне пояснення діям церкви, так щоб ці дії хоча б віддалено можна було погодити з Новим Завітом. Аргумент постреформаційної епохи здобув назву теорії "справедливої війни". Утримуючі доктрину положення не могли бути прийняті цілком, оскільки деякі допущення були запозичені з патрістичної літератури. Для реформаторів авторитет Священного Писання вже сам по собі був непорушний, так що залишалося лише популяризувати теорію справедливої війни для того, щоб асимілювати її в ціннісну систему тодішніх мирян. Щоб цілком зрозуміти походження цієї теорії, потрібно знати історичний контекст тієї епохи.

Суперечка між афанасіанами й аріанами став причиною суворих переслідувань як з афанасіан, так і з боку ариан (трохи пізніше). Готи і вандали були так називаними “аріанами” (появу готської біблії датується не раніше, ніж 351 роком). Суперечки виникали і пізніше, коли імператриця Плацидія послала готів і вандалів для того щоб придушити повстання в Боніфації в Африці в 427р. Їхній супроводжував Максиміній, єпископ-унітарій (також аріанин). Августин був змушений привселюдно виступити в захист афанасіанськой партії в 428 р. Як Арій, так і Панас не були запрошені синодом на олександрійський собор у 321 р. і собор у Тирі в 335 р. Історія конфлікту вимагає занадто докладного викладу. Однак, так чи інакше, цей конфлікт послужив стимулом для утворення безлічі теорій і доктрин, однієї з який стала теорія "справедливої війни".

Церква починала самі рішучі кроки, щоб відставити за собою право здійснювати контроль цивільного і військового судочинства, тобто всупереч християнській доктрині. Навчання потрібно було пропагувати. Перший усеосяжний критичний, заснований на Біблії, погляд на військову владу знаходимо в працях Августина, північноамериканського мислителя, що прийняв християнство й одержало утворення в Пунії. Він небагато знав давньоєврейську мову, а також латинь. З 373-383 р. н.е. він став розділяти погляди прихильників манихейства і філософів-платоників. Він мав наложницю, що народила йому сина в 372 р. н.е. Він прийняв повторне водохрещення в 387 р. і став афанасіанином. Амбрось Миланський, а також Феодосій захопили владу над Римською Церквою (у 381 р. н.е.). Ці люди діяли в інтересах афанасіанськой партії. Їхнє співробітництво з Августином носило діловий характер, і був дуже важливий для зміцнення цього віровчення. На той час, такий політико-релігійний курс цілком виправдував себе.

Амбрось Миланський і Феодосій захопили владу над Римською церквою і стали діяти в інтересах афанасіанської громади. Так у 381 р. вони скликали Собор у Константинополеві. Співдружність Амброся й Августина доброчинним образом уплинуло на наступне твердження цього віровчення, що на той час, безумовно, вважалося цілком розумним і обґрунтованим. Феодосій придушив язичників після того, як він завдав поразки Євгенію. Це відбулося у вересні 394 р.

Августинові довелося привселюдно виступити в захист партії афанасіан у 428 р. н.е. Зовсім точно, що готи і вандали, що були прихильниками унітаризму воювали з афанасіанами (пізніше, римлянами) Католицької конфесії. Період світу продовжувався лише з 435 по 439 р. 429 р. ознаменував захоплення й окупацію Рима. Це було зроблено нібито на прохання імператриці Євдоксії, що попросила Гензериха звільнити її від ненависного їй шлюбу з імператором Петронієм Максимом.

Загалом, людиною, що вперше сформулював теорію справедливої війни, був Августин Іпонський (Аврелій, Блаженний).

До свого жаху він бачив Рим захопленим німецькими варварами в 410 році, отчого був глибоко вражений і заклопотаний погрозою загибелі цивілізації. (Західна Римська імперія упала в 476 м, незважаючи на спроби врятувати її.) Може бути саме тому він так завзято захищав і наполягав на участі християн у війні. Це він запропонував і розробив поняття "справедливої" війни, що приспало совість багатьох і багатьох християн!

Христос учив Своїх послідовників бути готовими вмерти, але не захищати себе. Але це навчання Нового Завіту було здебільшого забуте після того, як Августин направив Церкву на участь у "справедливій війні". Католицькі ченці і черниці повинні ще були випливати навчанням Нового Завіту, але інші члени церкви цілком могли брати участь у війнах.

Августин створив і почав проповідувати навчання про так називану "справедливій війні". На жаль, надалі это стало загальним принципом більшої частини християнської Церкви. Нагадаємо, що мета і задача війни, по Августинові, — відновлення світу і забезпечення безпеки. Законні влади, вважає він, є виконавцями божественної волі, незбагненної для людського розуму. Таким чином, государ перед обличчям бога є єдиним відповідальної за всі те зло, що відбувається в ході війни. Це дивовижний тягар відповідальності лягає на всяку, здійснюючу владу.

Августин першим висловився по більш радикальному питанню, якщо глянути на нього сьогоднішніми очима: розходження між справедливим і несправедливим світом. Августин проводить розходження між, з одного боку, "світом земним", до якого прагнуть усі люди, у тому числі і за допомогою війни, і "світом щирим з інший, котрий є частиною щирого порядку речей, що має багато іпостасей.

З одного боку, "світ тілесний", з іншого боку — "світ гармонії". Щирий же світ - це "мир небесний", тому що "земний, мирський світ" є ілюзорним, недосконалим. Християнин же повинний, по Августинові, шукати зробленого і щирого світу — "світу божого". Саме такий світ і є метою життєвого шляху щирого християнина. Однак оскільки умовою існування людини в земній юдолі є постійна гріховність, остільки ніякий частковий світ не може замінити собою світу щирого і цілісного. Таким чином, війна як дзеркало природної несправедливості і гріховності людини - його звичайний стан при здійсненні життєвого шляху на землі.

Протягом двох століть християнам, викритим у ратних діяннях, грозило негайне і беззастережне відлучення від церкви. Але в той же час, лише християни могли служити в армії. У цьому зв'язку Амбрось і Августин розробили теологічну доктрину, що нібито виправдує насильство у випадку війни. Вони зштовхнулися із серйозною дилемою: або християнин буде дотримувати розпорядження про неучасть у якому б то ні було акті насильства, або він зведе міцність для жертв несправедливості

Теорія війни прагне дозволити це протиріччя. Існує кілька версій цієї доктрини. кожна з який базується на різних моральних критеріях. Однак є два типи так званих універсальних критеріїв. Перший “Jus ad bellum“ допомагає вникнути в суть питання про справедливість війни як такий. Другий — “Jus in bello", — дає нам представлення про те, яким способом варто вести війну. Війна повинна бути виграна і життя безневинних людей повинні бути збережені.

У цьому відношенні досить примітним здається те, що навіть після узаконення теорії "справедливої війни" убивство під час ведення бойових дій як і раніше продовжують гріхом. У знак нагадування про навчання ранньої церкви, вона сама продовжує накладати покуту на убивство, навіть якщо мова йде про цілком правомірний самозахист. Наприкінці четвертого століття Василь сказав: “Солдата з нечистими руками підлягає відмежуванню, (тобто люди припиняють з ним спілкуватися на протяг: прим. перши.) трьох років“. Священику строго заборонено проливати кров.

Отже, дилема безпеки і смиренності складає суть конфлікту в рамках віри. Августин робить наступні висновки:

Також:

Він формулює вкрай незвичайне питання:

У відповідь на цю тезу напрошуються два заперечення.

Перше полягає в тому, що подібні положення зовсім суперечать біблійним заповідям. Більш того, автор намагається запровадити в життя ідею про те, що тимчасовий правитель може віддати наказ про здійснення дії, що суперечить біблійному закону.

Друге заперечення полягає в наступному: якщо прийняти той аргумент, що смерть деяких людей в ім'я спокою інших прийнятна, то, тим самим ми приймаємо ряд інших доктрин; умертвіння по економічних причинах безнадійно хворих, страта на підставах доктрини і навіть расизм.

Августин намагається перелічити дійсні прояви зла у війні, такі як: любов до насильства, мстива жорстокість, лють і непримиренна ворожнеча, завзятий опір, спрага влади й ін.

Далі Августин ставить наступне запитання Як довго може залишатися безгрішним той, хто продовжує воювати в ім'я Бога? Під час Нюрнберзького процесу багато відповідей спливли самі собою.

Християнське мислення і практика виходить з різко негативної позиції стосовно військової служби і насильства. Однак існує інша, більш ліберальна точка зору, прихильники якої стверджують, що християни можуть убивати при визначених обставинах. Це положення витлумачують по-різному. Є церковне пророцтво, у якому зазначені основні зміни в "розвитку" теологічних християнських догм. Ми повинні розуміти, що церква ухилилася від шляху щирої віри, тому їй потрібно час, щоб цілком очиститися від скверни і нечестивих а, часом, і зловмисних помислів.

Принципи Реформації "Віра і Священне Писання єдині" суперечили цим нормам. Так, реформатори відкидали "посередницьку" функцію священиків і святого дієприкметника.

Під час Реформації були люди, що пішли далі. Вони заявляли, що баптизм не може знайти свого виправдання. Ці радикали (так називані анабаптисти) бажали заперечити політику Костянтина. Примітно, що вони прийшли до того ж самому висновку, що і древня церква, тобто християни не мають право убивати...

Августин сприймав війну як трагедію, як нещастя, як наслідок гріха... Християнству далекий утопізм. Воно не намагається реалізувати ідею Царства Божого на землі за допомогою далеко не зроблених засобів цього світу. Тут і зараз Царство Небесне може виникнути тільки в людській душі.

Стосуючись проблеми подолання насильства в людській душі й у відносинах між людьми, ранньохристиянські автори насамперед зверталися до земного життя Ісуса Христа. Тертуліан указує, що сам Ісус Христос не тільки не дозволив Петрові встати з мечем на свій захист, але і повернув здоров'я Малху, якому апостол відітнули вухо. "Виходить, Він і на майбутнє засудив застосування меча..." ("Про терпіння")...

У 1155 році король Швеції Ерік відправив упсальського єпископа Генріка в перший хрестовий похід на язичеську Фінляндію, розширюючи сферу впливу християнства і збільшуючи свою державну й економічну владу. Єпископ Генрік словом божим намагався звернути карелів у нову віру, але вони не бажали віддавати своїх древніх ідолів і, як наслідок, підкорятися Швеції. У 1156 році єпископ Хенрик був зарубаний сокирою...

У 1220 році главою фінської церкви став англійський єпископ Томас, що очолив черговий хрестовий похід у Карелію...

Протягом усього середньовіччя представлення про справедливу війну залишається незмінним. Так, Пьер де Гро в трактаті "Сад шляхетних" відтворив усі критерії, що були присутнім у добутку св. Раймонда, крім, бути може, "обличчя". Причина цього криється, мабуть, у тім, що в неспокійні XIV-XV вв. кліриків часто-густо залучали до політичних міжусобиць без необхідності, що її можна було б вважати настійною. Крім того, поняття "справедливої війни" послужило для кардинала з Остії Генріха із Суз підставою для визначення семи типів воєн, чотири з який є справедливими і дозволеними, а три - несправедливими і недозволеними, насамперед для влади, що їх повідомляють. Ця класифікація знаходиться в його трактаті "Золота сума" ("Summa aurea").

Аби позбавити римську церкву філософської дилеми, Хома Аквінський, що веде догматик того часу взяв роботу Августина і на її підставі висунув ряд питань. Відповідь на питання номер сорок був вихолощений і потім вилився в доктрину праведної війни, що взяли на озброєння не тільки афанасіяни, але й увесь західно-християнський світ.

Хома Аквінський сформулював наступні питання:

1. Чи припустимі деякі війни?

2. Чи дозволено воювати духівництву?

4. Чи можна воювати у свята?

Відповідаючи на перше питання, Хома Аквінський ясно, хоча і не цілком дає зрозуміти гріховність війни у свято. Для подібного судження в нього є наступні підстави:

1. Так запропоновано Богом, Що передбачив покарання, тобто ті, хто живуть від меча, від меча ж і загинуть.
2. Війна суперечить божественним заповідям. У підтвердження своїх слів Хома Аквінський наводить приклад з Євангелія від Матвія 5:39, де Христос ставить крапку над доктриною "Око за око". Він говорить:

Ця ж думки знаходить свій відгук у Павла, що говорить нам (2Коринт. 11:20).

Ця думка була висловлена після думки про те, що Сатана змушує ангела світла і своїх слуг ховатися, видаючи себе за ангелів праведності (стих 12-15). Наступний уривок украй важливий для розуміння питання війни і загладжування образ.

І знову в посланні до римлян 12:19

Не мстіться самі, улюблені, але дайте місце гніву Божому, бо написано: Мені помста належить, Я відплачу, говорить Господь.

Усе, що не є чеснотою — гріх. Оскільки війна є протилежність світу, вона гріховна.

м. У четвертому висловленні Хома Аквінський убачається позиція сучасної церкви, що повідомляє поза законом військові турніри. Вважалося, що убиті під час двобоїв не можуть знайти царство небесне. Отже, якщо гріховні військові навчання і вправи, то війна гріховна як самоціль. Хома Аквінський вважав, що "Чеснота — це те, що робить гарним того, хто неї має". Тому це тим велика чеснота, чим більше вона робить людину схожим на Бога. Але це саме і робить милосердя: Писання говорить про Бога, що "його милосердя перевищує всієї його справи". Господь стверджує в Євангелії: "Будьте милосердні, як милосердний Батько Ваш". Тому милосердя — найбільша з чеснот.

Як ми бачимо, мова йшла про старозавітні і деякі новозавітні розпорядження, якими зневажив Августин.

Суть його аргументу полягає в необхідності підпорядкування цивільним "мирським" владі, призначеним Богом, тому що вони володіють мечем і виконують волю Божу, караючи нечестивців. Якщо окремо узята людина не може здійснювати владу, то групи християн можуть здійснювати цивільну владу, прибігаючи до зброї.

У спростування цієї точки зору можна привести коментарі Христа в Євангеліє від Іоанна 18:36, тобто царство не від цього світу. Таким чином, виявляється очевидна необґрунтованість теорії Аквіната чи Августина. Щоб уникнути подібної відповіді, Григорію і церкві треба було проголосити царство небесне на цій землі, оплотом якого була Римська Католицька Церква, а Папа Римський наділяв себе повноваженнями вікарія Христова.

Це заява у вищій мері безглуздо по наступним причинах:

По-перше, пророк Данило 2:44 говорить нам, що в останні дні десяти царів, Батько Небесний установить нерушиме вічне Царство. Але упадуть інші царства, і прийде кінець ім. Суть у тім, що верховна влада не перейде до інших людей. Христос є камінь і всі царства, про які мова йде в пророцтві, будуть скасовані навіки. Уже сам факт наявності багатьох, що борють між собою народів, йде врозріз з теорією батьків римської церкви.

Хома Аквінат виклав три істотних пункти, що мають відношення до проведення Справедливої війни:

1. Влада суверенів, за наказом яких повідомляють початок війни (вирішальне слово належить представникам верховної влади).

2. Необхідні законні підстави. Августин вважає, що достатньою підставою для початку війни може бути помста за чи образу ж покарання в тому випадку, якщо правопорушник відмовляється компенсувати заподіяний їм чи збиток збитки. Це виявляється зі слів Христа, приведених у Євангеліє від Матвія 5:38-42, так що нам удається лише дивуватися тому, як Хомі Аквінату удалося хитромудро з'єднати кілька вимог в одному постулаті.

3. Благі наміри. Воюючі сторони зобов'язані в першу чергу думати про добро і діяти відповідно й уникати зла. Хома Аквінський по-новому формулює аргумент Августина:

Аргумент Августина "оголити меч" означає взяти в руки зброя і пролити кров без дозволу на те чи начальника іншого представника влади, наділеного відповідними повноваженнями. Таким чином, Аквінат заперечує положення про оголеному мечі верховною владою; чи ж публічне обличчя в прагненні до справедливості, призначено владою, так сказати, Богом, і тому людина не повинна нести покарання.

Він наполягає на тому, що навіть ті, хто несе меч у гріху, не завжди гинуть у битві, але вони умруть від меча, оскільки вони одержать своє покарання за оголення меча. І ця кара протриває вічно, якщо вони не покаються.

Аргумент Хоми Аквінського не має біблійних основ, більш того, він суперечить тому, що написано у Священному Писанні.

У трактаті “De regimine principium” (“Про правління володарів”) Хома Аквінський говорить “про право повстати проти державної влади. Він навіть перелічує кілька ситуацій, коли повстання може здійснитися, а саме: а) якщо влада виступає проти законів Бога й елементарних моральних принципів, у цьому випадку піддані повинні відмовитися коритися їй; б) у випадку перевищення владою її компетенції, наприклад установлення надмірних податків... і в) випадок дуже специфічний, коли правитель, обраний легально, починає надходити несправедливо.

На основі тексту Навина 6:4 Аквінат заперечує право священиків супроводжувати війська до місця битви, навіть якщо вони цураються полючи свари. Крім того, Хома наполягає на тому, що борг священиків радити і перестерігати інших людей, щоб вони брали участь у Справедливих Війнах, але їм самим заборонено братися за зброю, не тому, що це гріх, а тому що священикам не личить так надходити.

Аквінат також стверджує, що хоча участь у Справедливій Війні похвально, усе рівно священикам не личить ратна праця по тій же причині, по якій був би негожий шлюб для обітницю безшлюбності, що дала.

Отже, якщо несправедливе правління вершиться тільки одним, котрий прагне витягти з правління свій інтерес, а зовсім не благо для підвладного йому безлічі, такий правитель зветься тираном (якесь найменування виробляється від “сили”), тому що, як відомо, він гнітить міццю, а не править по справедливості, отчого й у древніх могутні люди називалися тиранами. Якщо несправедливе правління вершиться не однією людиною, а деякими – воно називається олігархією, тобто це верховенство деяких, коли, як відомо, деякі придушують плебс заради збагачення, відрізняючи від тирана тільки кількістю. Якщо ж несправедливе правління здійснюється багатьма, це іменується демократією, що означає засилля народу, коли люди з простого народу придушують багатих. Таким чином, весь народ виступає як один тиран. Подібним же чином варто розрізняти і справедливе правління. Так, якщо керування здійснюється якою-небудь безліччю – це називається “полиття”, наприклад, коли безліч, що складається з воїнів, очолює в чи державі провінції. Якщо ж керування здійснюється деякими, але чудовими якостями, що володіють, людьми, правління такого роду називається “аристократія”, тобто краща влада, чи влада кращих, тих, що через це називаються оптиматами. Якщо ж справедливе правління здійснюється одним, він правильно називається царем.

Аквінат, на основі апокрифічного добутку (1Маккавеев розд. 41) укладає, що вести війну у свята цілком правомірно. Імовірно, тому це лжебіблейське писання було включено в католицький канон.

Сучасна теорія справедливої війни успадкувала принципи, сформульовані теологами-католиками. Ось основні принципи:

1. Принцип законної влади

2. Принцип правої справи

3. Добрі наміри

4. Принцип пропорційності

5. Принцип крайнього засобу; принцип домірності і принцип вибірковості в ході самої операції:

1. Добро повинне перевищувати зло і заподіяний збиток
2. Неприпустимість використання засобів, що перевищують необхідну міру досягнення поставленої мети

6. Раціональна імовірність успіху

Справедлива війна це така війна, у якій результуюче благо переважує зло, що супроводжує війну, і в ній можна чітко розрізнити воюючі сторони — тих, хто кровно зацікавлений у війні, і тих безневинних людей, хто залучений до неї. Але в сучасній війні неможливо пророчити її подальший хід і, стало бути, таке розходження практично установити неможливо. Отже, жодна сучасна війна не може бути справедливої, і нам усім варто бути пацифістами; хочеш світу, готуйся війні. Єдиний спосіб збереження світу полягає в стримуванні потенційного агресора. Виходить, треба зміцнювати армію і давати зрозуміти, що наша політика зовсім не виключає готовності до війни. Неминучою частиною такої політики є підготовка до обмеженим війнам, а також готовність за певних умов піти на ризик ядерного конфлікту. У противному випадку ви не уникнете війни та при цьому зазнаєте поразки; війни між великими державами можуть спричинити лише руйнацію, але війни заради звільнення поневолених народів, особливо народів третього світу, необхідні і, отже, являють собою виправдані засоби знищення панування визискувачів, що коштує на шляху людства на щастя.

Щирий християнин ніколи не повинний забувати, що він “поза конфліктом”. Він не “ у стані”, але “вийшов за стан, носячи Його наругу”. Не справа християнина виносити вироки, вирікати прокльону, віддавати анафемі, бажати комусь загибелі. Хто здатний чи пояснити пророчити задачі Божественного Провидіння в тій чи іншій війні? Якщо війна допущена Богом, як покарання, то і тоді ми не повинні дати місця в нашому серці злому почуттю.

Не розбираючи і не проникаючи в суть справи, ми легко можемо погрішати навіть у наших похвалах і осудженнях. Слово Боже говорить: “Хто оправдує несправедливого, і хто засуджує праведного, обидва вони Господеві огидні.” (Приповісти 17). І те, що “високо в людей”, може виявитися “огидою перед Богом”... Тому у своїх судженнях про ворогуючі будемо дуже обережні.

Небезпека, що грозить християнину під час війни, – стати на сторону однієї з воюючих чи країн коаліцій. Щирий християнин винний знати, що обоє табору (лівий чи правий) представляють собою не що інше, як “світ”, що влаштовує своє життя і свої справи без Бога. Істинно віруюча людина не може, як Лот, “сидіти у воріт міста” чи, як Петро, “грітися в чужого багаття”. Там, де немає належного місця Христу, там не повинне бути місця і тим, хто має Його ім'я!

Чи оселить миротворство світ — питання вкрай суперечливе. Але що війна, тим більше, проповідь війни світу не оселить — зовсім безперечно. Так, усяка війна є не тільки плотська боротьба, але і духовна, вона вимагає всієї людини, не тільки чи рук мозків. Цим виправдували війну, але адже насправді цей головний доказ порочності війни, як і всякого насильства, від інквізиції до страти: не можна насильством бороти зі злом, залишаючись безпристрасним, тим більше, перебуваючи люблячим і добрим. Насильство вимагає ненависті і без ненависті не піднімається рука. Війна не є чисто матеріальне явище, але вона не є і надматериіальне, духовне явище — вона є явище в матеріальний світ сил не вищих, а нижчих. Але непробачніше зводити війну до скотарства та економіки, аніж зводити її до релігії.

Прихильники війни обвинувачують захисників світу у фарисействі, в ігноруванні складності життя і підпорядкуванні життя занадто простим законам. Але це перевалювання з хворої голови на здорову. Саме захисники війни — фарисеї, тому що вони діють за найпростішим законом насильства, самозахисту. Мляво войнолюбство, а немиролюбство, тому що прийняття війни спричиняє смерть. Так і Христа можна обвинуватити, що Його заклик любити ворога є бузувірське фарисейство — і обвинувачували.

Світ, по благодаті Божої, характеризує життя Церкви у внутрішньому і зовнішньому аспектах. Але, зрозуміло, благодатний дарунок світу залежить і від людських зусиль. Дарунки Духа Святого виявляються лише там, де існує зустрічний рух людського серця, покаянно спрямованого до правди Божої. Дарунок світу виявляє себе, коли християни прагнуть до його наживання, "завжди пам'ятаючи... справа віри і праця любові і терпіння сподівання на Господа нашого Ісуса Христа" (1 Сол. 1.3). Прагнення світла кожною окремою часткою тіла Христова має бути незалежним від часу та умов життя. Бажані Господові, (Мв. 5.9), вони приносять плоди, де б і коли б ні відбувалися. Світ, як дарунок Божий, що перетворює внутрішню людину, повинний виявлятися і зовні. Його слід зберігати і зігрівати (2 Тім. 1.6), а тому миротворство стає завданням Церкви Христової: "Якщо можливо з вашої сторони, будьте у світі з усіма людьми" (Рим. 12.18); намагайтеся "зберігати єдність духу в союзі світу" (Еф. 4.3). Новозавітний заклик до миротворства спирається на особистий приклад Рятівника і Його навчання. І якщо заповіді про непротивлення злому (Мв. 5.39), любові до ворогів (Мв. 5.44) і прощенні (Мв. 6. 14-15) звернені насамперед до особистості, то заповідь про миротворстві - "Блаженні миротворці, бо вони синами Божими стануть" (Мв. 5.9)

Земні війни суть відображення свари небесної, будучи породжені гординею і свавільства проти волі Божої. Ушкоджена гріхом людина виявився залученою до стихії цієї лайки. Війна є зло. Причина його, як і зла в людині взагалі, - гріховне зловживання божественною волею, "Бо з серця виходять лихі думки, душогубства, перелюби, розпуста, крадіж, неправдиві засвідчення, богозневаги" (Мв. 15.19).